Ministerios Elohim

Las Religiones del Mundo

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LAS RELIGIONES DEL MUNDO.

 

 

 

INTRODUCCION:

 

Nos es necesario tener información a cerca de las religiones que han existido, y existen en el mundo entero, porque existe también la creencia de que todas las religiones son buenas, y los verdaderos hijos de Dios sabemos que nuestro Padre es el creador, y el único Dios vivo y verdadero, y que todo lo que se establece aparte, o fuera de los que Dios ha establecido es obra de los hombres o es obra del diablo. Son vías y enseñanzas que apartan y separan de la verdad de Dios, a la gente y pueblos que ponen su fe y esperanza en esas religiones y sectas.

 

Nosotros (la iglesia de Cristo) sabemos que existe un solo Dios y el Espíritu Santo, no va a enseñar y a confundir a las personas con diferentes doctrinas y enseñanzas; por eso delante de Dios, no hay religiones, ni sectas, aunque estas pretendan dirigirse al Dios viviente, porque no se le puede decir Señor al Señor sino es por el Espíritu Santo. Pero es importante y necesario que tengamos más conocimiento de lo que ha acontecido y acontece en este sistema tierra.

 

 

DESARROLLO: (RELIGIONES PREHISPANICAS)

 

MÉXICO ANTIGUO:

Olmecas, Teotihuacanos y Toltecas, los antecesores de los Mayas y los Aztecas.

Las culturas olmeca, teotihuacana y tolteca poseyeron una religiosidad cuyos elementos rituales y artísticos impusieron una visión del mundo común a casi toda la Mesoamérica precolombina.

 

OLMECA

En lengua náhuatl, olmeca significa "habitante del país del caucho", porque su origen se en­cuentra en las regiones mexicanas de Tabasco y Veracruz, en una gran llanura que cruzan cauda­losos ríos. La cultura olmeca se desarrolló entre 1200 a.C y 400 d.C., y resulta difícil obtener muchos datos sobre ella. Muchos detalles nos han llegado a través de los mayas, sobre los que ejercie­ron una gran influencia.

 

Uno de los pocos complejos arqueológicos que nos dan bastante información sobre los olmecas es el enclave de La Venta, al sur de Veracruz, que in­cluye la más importante pirámide de esta cultura que se conserva, además de los mosaicos con ca­bezas de jaguar y las enigmáticas esculturas. Ade­más de las de La Venta, en otros enclaves se han encontrado cabezas gigantes coronadas con ex­traños cascos, que probablemente representaban a dioses, aunque es difícil decirlo con seguridad.

 

Las estelas halladas en Tres Zapotes entroncan el rito calendárico olmeca con el maya, ya que sus je­roglíficos incluyen la fecha más antigua que existe en los calendarios mesoamericanos. También son desta­cables los altares en forma de boca de jaguar y los sostenidos por atlantes, detalle mitológico que la cul­tura teotihuacana reprodujo algún tiempo después.

 

Se antoja evidente que la divinidad principal de los olmecas debía ser representada por un jaguar, animal muy común en casi todos los panteones pre­colombinos. Aparte de los altares, la figura de este felino aparece en los sarcófagos, las máscaras y las esculturas gigantes. Una de las piezas conservadas parece representar a un jaguar copulando con una mujer, lo que tal vez sea un mito explicativo de la naturaleza antropomorfa del dios jaguar. Otros animales (serpientes, águilas) también están  presentes en el arte olmeca, lo cual sugiere que el elemento antropomorfo de sus dioses fue un precedente adaptado posteriormente por teotihuacanos, mayas y aztecas. No en vano, varios estudiosos han denominado;  a la olmeca la cultura madre de Mesoamérica.

 

 

 

TEOTIHUACÁN: La morada de los dioses

No debe extrañar el título de este apartado: náhuatl palabra Teotihuacan significa literalmente "Casa de los dioses", aunque en la actualidad se la conoce como la ciudad de las pirámides es uno de los enclaves arqueológicos más visitados de Centroamérica.

 

Era una ciudad-estado de gran prosperidad y cargada de elementos míticos: como muchos rincones de la ciudad, la pirámide del Sol está construida teniendo en cuenta detalles astronómicos y mágicos. Recientemente se ha descubierto debajo de su cimiento una cueva antiquísima que era lugar de peregrinación y contiene varias tumbas. No por casualidad se construyó la ciudad posterior sobre este santuario.

En México siempre se han venerado las cuevas como lugares sagrados: en ellos se establecía punto de encuentro entre lo terreno y lo sobrenatural. Algunos antropólogos relacionan estos luga­res con la figura materna: según un texto contenido en códices náhuatl, la Luna nació en la cueva de Teotihuacan.

 

Los constructores de Teotihuacan se plantearon su diseño como una imagen del cosmos, de igual modo que los aztecas consideraban Tenochtitlán el centro del universo. Las pirámides estaban comunicadas por una avenida principal, llamada la calle de los Muertos. La disposición de la pirámide del Sol es cuando menos curiosa: está erigida en un punto que guarda una perfecta armonía con los movimientos celestes, y en algunos de sus rincones sagrados se podía observar con exactitud la puesta: solo los movimientos de las Pléyades.

 

El carácter de eje del mundo no es la única apor­tación teotihuacana a las culturas posteriores: también  lo es su reorganización del panteón mesoame­ricano y la importancia del juego de pelota, así como las estatuas de Querzalcóatl, divinidad estrella de los mayas y aztecas y que, como veremos en­seguida, era el centro de la leyenda tolteca.

 

LOS TOLTECAS: la leyenda del hombre-dios

Tras la decadencia de Teotihuacan, varias poblacio­nes se unieron para crear la gran Tula o Tollán, otra ciudad-estado de los refinados toltecas: un pueblo, según la leyenda, vivió feliz durante un tiempo Tollán, gobernado por Quetzalcóatl. Este per­sonaje era el héroe y no debe confundirse con el dios: más bien era su representante o personifica­ción. Quetzalcóatl “la serpiente emplumada” dic­taba las leyes y edificó una pirámide y cuatro tem­plos que señalaban a los cuatro puntos cardinales. También instauró las autoinmolaciones, aunque no permitía los sacrificios humanos.

 

El equilibrio tolteca fue roto, siempre según las leyendas conservadas en varios códices, por la apa­rición del malvado Tezcatlipoca, que pretendía in­troducir en el reino tolteca los sacrificios humanos que la serpiente emplumada no permitía. Tezcatli­poca causó con sus malas artes la ruina del sobera­no, que tuvo que huir de Tollán, aunque otras ver­siones dicen que se autoinmoló quemándose.

 

La leyenda también afirma que tal vez un día la serpiente emplumada vuelva y restaure su reino. La identificación hombre-dios de Quetzalcóatl es una característica básica de la cultura tolteca, pero ejerció gran influencia en la civilización azteca. En esta figura se aúnan el poder cosmogónico y crea­dor del dios con el poder político y de liderazgo del soberano.

 

El arquetipo de la serpiente emplumada ha llegado hasta nosotros como algo inmutable dentro del cam­biante mundo de las religiones mesoamericanas.

LOS AZTECAS.   Un culto apasionado y dual

La civilización que floreció durante más de dos siglos alrededor de la fastuosa ciudad de Tenochtitlán, considerada el centro del mundo por sus habitantes, se caracterizó por un culto que exaltaba por igual la crueldad y la belleza.

 

EI conocimiento que tenemos de la religión azteca es un complejo mosaico formado por las piezas que sobrevivieron al violento giro his­torico que supuso la conquista española (1521) del imperio cuya rutilante capital era Tenochtitlán, que en aquella época tenía más de 300 000 habitantes.

 

El término azteca fue popularizado por los in­vestigadores del siglo XIX, especialmente Humboldt y Prescott, pero es históricamente incorrecto, ya que hace referencia a los ancestros de los moradores de Tenochtitlán. Para hablar de la civilización que floreció alrededor de esta ciudad-estado desde 1300 hasta la llegada de Hernán Cortés, sería más ade­cuado hablar de civilización mexica o incluso de cultura tenochta (por su localización geográfica), o bien, siguiendo patrones lingüísticos, nahuatl. Sin embargo, para entendernos mejor, utilizaremos el término azteca que, aun siendo inexacto, es el más universal.

 

En cualquier caso, tengamos en cuenta que la cultura llamada azteca es una mezcla de elementos de los pueblos que confluyeron en Tenochtitlán du­rante ese período, especialmente los procedentes de los chichimecas (en concreto, el grupo llamado me­xica) y, en menor medida, los de pueblos como los acolhuas, chalcas o tepanecas. Además, incorpora la herencia religiosa y ritual de civilizaciones anterio­res. No olvidemos que Tenochtitlán estaba a menos de cincuenta kilómetros de la otra gran tlatocayotl ("ciudad-estado" en náhuatl) de la zona, Teotihuacan. De esta cultura anterior parecen provenir deta­lles importantes de la religiosidad azteca, por ejem­plo, la concepción astrológica y los calendarios. O la distribución (en cuatro elementos siempre or­ganizados en torno a un quinto) de épocas, estruc­turas sagradas y representaciones de dioses.

 

Los aztecas consideraban que había habido Cuatro épocas anteriores, y las llamaban "soles", la quinta -en la que ellos vivían- era la última y debía acabar con un terrible terremoto, del mismo modo que las otras habían finalizado con grandes catástrofes (lluvias de fuego, huracanes...). Cada vez que acababa una era, quedaba una sola pare­ja mixta que  daba inicio a una nueva proge­nie. Los dioses, evidentemente, también intervenían en el principio y final de cada etapa, por lo cual era muy importante rendirles el culto adecuado. Los sacrificios humanos que se ofrecían en los ritos aztecas no eran más que una versión humana de los que hacían entre sí los dioses para dar nueva vida al universo.

LOS MAYAS

Se acostumbra dividir la historia de la civilización maya (que no la de su cultura, ya que ésta pervive aún en los estados mexicanos de Chiapas y Tabasco, Yucatán, toda Guatemala, Beli­ce y parte de Honduras y El Salvador) en varios períodos, que trataremos brevemente en función de sus particularidades religiosas.

 

Poco sabemos del período preclásico (2000 a.C.­1 d.C.), aparte de la influencia político-social y, por tanto, religiosa de los olmecas.

 

El período protoclásico (1 d.C.-250 d.C.) ofrece ya rasgos significativos de la civilización maya: su icono­grafía religiosa (la luna, el día, felinos, serpientes y saurios) todavía está basada en la cultura olmeca, pero presenta elementos de transición hacia la cultura de las estelas, que predomina en el siguiente período.

 

Las estelas mayas:

Típicas del período clásico (250 d.C.-l000 d.C.), se trata de columnas de piedra en que diversas figuras hábilmente talladas representan a los gobernantes, los dioses, las genealogías y los acontecimientos. Profecías y ritos se expresaban en complejos jeroglí­ficos contenidos en estas estelas, y muchos aún no han sido descifrados. En ellas, los gobernantes se presentaban divinizados y rodeados de símbolos mí­ticos. Estas esculturas se encontraban en complejos arquitectónicos que incluían las famosas pirámides en torno a las cuales se construían plazas. Algunos de estos núcleos centrales donde habitaban los jerar­cas políticos y religiosos eran enormes como el de Tikal, que abarcaba más de cuatro kilómetros cuadrados. Estos centros podían ser mayores o menores y se situaban a una distancia siempre igual (29 Km.), lo cual da una idea del valor ritual de ciertos elementos geográficos.

La presencia de obsidiana verde en  algunas de las estelas demuestra la posterior influencia teotihuacana (esa piedra no se encontraba en zona maya) en el período clásico de la cultura maya especialmente en la iconografía. De hecho, el famoso dios maya Kukulkán (la serpiente emplumada) no era más que un trasunto del teotihuacano Quetzalcóatl.

 

La importancia de la astronomía en la cultura y la religión mayas es un dato importante; se sabe que tenían dos calendarios: uno solar de 360 días y otro ritual de 260. El cómputo de los días empezaba en un momento mítico, en el 8238 a.C. La historia del universo empieza cuando Itzam Na,  dios de la creación, crea a los dioses de la Luna, la Tierra, los sacrificios, la lluvia, el Sol, el cocodrilo de tierra, el viento, el jaguar, el maíz, la muerte, la serpiente, el joven y el amor. Itzam Na procede entonces a la creación de los mundos terrenales, que concluye en el 353 a.C. para dar inicio a la civilización maya.  El mundo terrestre acabará, según profetizan e estelas, en el año 2012.

 

La sociedad maya, como la azteca y la inca estaba fuertemente jerarquizada. El jefe supremo tenía poderes de gobernante, sumo sacerdote y caudillo militar. Por debajo de su autoridad y hasta llegar a los esclavos

 

 

 

RELIGIONES DEL ORIENTE.

C O N F U C I O N I S M O

 

El confucianismo se caracteriza por utilizar la cultura como un medio para promover los sentimientos humanos y mantener la integridad y el bienestar de los individuos.

 

Confucio, que vivió aproximadamente entre el 550 y el 479 a.C., es una de las grandes figuras de la historia del pensamiento humano, un pionero de la pedagogía, crítico social e investigador de la política. Se consagró al estudio de las antiguas tradiciones y de los ritos y tratados religiosos contenidos en los Cá­nones o King, y se propuso recuperar las antiguas normas de buenas costumbres morales, sociales y de convivencia.

 

La recopilación de sus conversaciones, que supone la existencia de una fuente es­crita básica, es un amplio abanico de conse­jos referidos a los asuntos humanos, desde el gobierno de las naciones y la dirección de em­presas, hasta el trato social, las relaciones entre ami­gos y de familia, y el autoconocimiento.

 

Confucianismo o Confucionismo, es el principal sistema de pensamiento en China; se desarrolló a partir de las enseñanzas de Confucio y sus discípulos, y tenía que ver con los principios de la práctica del bien, la sabiduría empírica y las propias relaciones sociales. El confucianismo ha influido en la actitud china ante la existencia, fijando los modelos de vida y pautas de valor social, y proporcionando la base de las teorías políticas e instituciones chinas. Desde China se extendió a Corea, Japón y Vietnam y en las últimas décadas ha despertado interés entre los eruditos de Occidente.

 

Aunque el confucianismo llegó a ser la ideología oficial del Estado chino, nunca ha existido como una religión establecida con una iglesia y un clero. Los eruditos chinos alabaron a Confucio como gran maestro y sabio, pero nunca lo adoraron como a un dios. Confucio tampoco se proclamó a sí mismo una divinidad. A diferencia de las iglesias cristianas, los templos erigidos en honor a Confucio no eran lugares en los que grupos organizados se reunían para alabarle, sino edificios públicos diseñados para ceremonias anuales, en particular el cumpleaños del filósofo. Varios intentos para divinizar a Confucio y ganar prosélitos al confucianismo fracasaron debido a la naturaleza secular de su filosofía.

 

Los principios del confucianismo están recogidos en los nueve libros antiguos chinos transmitidos por el maestro y sus seguidores, que vivieron en una época de gran inquietud filosófica. Estos escritos pueden dividirse en dos grupos: los Cinco Clásicos y los Cuatro Libros. Los Wujing o Wu king (Cinco Clásicos), que se crearon antes de la época de Confucio, son el I Ching o Yijing (Libro de las mutaciones o cambios), Shu Ching o Shujing (Libro de la historia), Shih Ching o Shijing (Libro de la poesía o de las odas), Li Chi o Liji (Libro de los ritos) y Ch'un Ch'iu o Chunqiu (Anales de primavera y otoño). El I Ching es un manual de adivinación probablemente recopilado antes del siglo XI a.C.; su aspecto filosófico complementario, contenido en una serie de apéndices, pudo haber sido compuesto más tarde por Confucio y sus discípulos. El Shu Ching es una colección de documentos históricos antiguos, y el Shih Ching, una antología de poemas antiguos. El Li Chi trata de los principios de conducta, incluidos los de las ceremonias públicas y privadas; fue destruido en el siglo III a.C., pero resulta presumible que gran parte de su material fuera preservado en una recopilación posterior, el Documento de los ritos. El Ch'un Ch'iu, la única obra recopilada, según se dice, por el propio Confucio, es una crónica de eventos históricos acaecidos en la China feudal desde el siglo VIII a.C. hasta la muerte de Confucio, a principios del siglo V a.C. Los Sishu (Cuatro Libros), compilaciones de los dichos de Confucio y Mencio y de los comentarios de seguidores sobre sus enseñanzas, son el Lunyu (Analectas), un conjunto de máximas de Confucio que forman la base de su moral y filosofía política; Ta Hsüeh (El gran saber); Chung Yung (La doctrina del método), que contiene algunas de las declaraciones filosóficas de Confucio sistematizadas con comentarios y exposiciones de sus discípulos, y el Mengzi (Libro de Meng), que contiene las enseñanzas de Mencio, uno de los principales seguidores de Confucio. La clave de la ética confuciana es jen, traducido de diversos modos como 'intuición humana', 'amor', 'bondad' y 'humanidad'. Jen es una virtud suprema que representa las mejores cualidades humanas.

 

En las relaciones humanas, aquellas que se construyen entre una persona y otra, jen se manifiesta en chung, o la fidelidad a uno mismo y a los demás, y shu, o altruismo, mejor expresado en la regla de oro del confucianismo: "No hagas a los otros lo que no quieras que te hagan a ti mismo". Otros valores virtuosos importantes en el confucianismo son la honradez, la decencia, la integridad y la devoción filial. Quien posea todas estas virtudes será un chün-tzu (caballero perfecto). En el plano político, Confucio defendía un gobierno paternalista en el que el soberano fuera benévolo y honorable y los súbditos respetuosos y obedientes.

 

El estadista debe cultivar la perfección moral para dar buen ejemplo a la gente. En educación Confucio apoyó la teoría, notable para el periodo feudal en que vivió, resumido en el principio: "en educación, no hay diferencia de clases".

 

 

 

EL TAO

El secreto de la felicidad reside en vivir con naturalidad, sin intentar distinguirse de los demás y renunciando a cambiar radicalmente los destinos del mundo.

 

Tao significa "camino". El Tao es el camino a través del cual los individuos re­corren una vida de moderación y evi­tan cualquier exceso.

 

El inspirador del taoísmo fue el filósofo chino Lao-tsé, que vivió hacia el 600 a.C. Dejó una obra compuesta por sentencias breves y crípticas, abiertas, por tanto, a di­versas interpretaciones. Para él la noción del Tao es esencial; no puede ser nombrado, pero es la fuente de todo lo que existe y el principio inmutable que subyace al univer­so. El secreto de la vida es vivir de acuerdo con el Tao. Es el camino llano y espontáneo que deben seguir los gobernantes y los go­bernados, de modo que unos y otros pue­dan regirse a sí mismos y a los demás y vivir en armonía con la naturaleza.

 

Contemporáneo de Confucio, le separaron de él profundas divergencias doctrinales. El Tao gira alrededor de dos ejes primordiales: Tao-chia, que desarrolla la idea política según la cual un gobernante sabio dirige a su pueblo a través de la sabiduría y no de la fuerza, y Tao-chiao, que promueve una visión mística del mundo según la cual los individuos pueden liberarse de las pasiones y las ambiciones, y descubrir la liberación en un estrato espiritual que culmina en la inmortalidad.

 

Los dos textos clásicos del taoísmo son el Tao-te-Ching y el Chuang-tzu. Enseñan que a través de la armonía de las fuerzas del ying y el yang (inte­rior-exterior, femenino-masculino, mente-cuerpo), una persona puede alcanzar un estado mental que le aleje de la buena o la mala fortuna  sin necesidad de que sea consciente de el

 

La recompensa del Tao es una larga v y la inmortalidad, entendida ésta de dos maneras: la vida eterna en un cuerpo transformado, y, en un sentido más simbólico y a la vez más literal, la liberación espiritual que existe más allá del tiempo.

 

El Tao enseña que para progresar la virtud es necesario practicar el procedimiento de la "inactividad activa" (wu-wei), es decir, la incansable búsqueda de la perfección la superación pacífica, constante y serena de la imperfección. Se trata de no luchar contra el flujo de las energías universales sino de moverse con ellas y aprovechar  para progresar en una existencia equilibrada, como el marinero que, en provecho de su ruta recoge hábilmente el viento en las velas de su barca.

 

CREENCIAS DEL TAOÍSMO

 

Los taoístas creen que una energía pone en marcha el universo. Dicha energía está presente en todo: elementos de la naturaleza y en los seres humanos.

 

El crecimiento armonioso de esta energía. (Con el equilibrio entre el ying y el yang) es la clave para una vida larga y feliz. La falta de equilibrio entre el ying y el yang puede causar numerosas  enfermedades, que sólo podrán curarse cuando se haya  restablecido el equilibrio perdido.

 

 

 

 

 

EL JAINISMO

Una religión sin dios creador

 

El término jainismo procede de la palabra “Jina”: que describe a la persona que ha superado el apego a este mundo y ha ganado la victoria del conocimiento y la iluminación.

 

El jainismo es una religión y fi­losofía autóctona de la India (concretamente de la cuenca del río Ganges, al nordeste del país). Su fundador fue Vardhamana Mahavira (599-527 a.C.), aunque su primer men­tor fue posiblemente Parsva, personaje que vivió hacia el siglo IX y del que apenas se tienen datos.

 

Surge como reacción contra el elitis­mo del sistema de castas hindú y la práctica de sacrificar animales. El jainismo guarda cierta similitud con el pensamiento budista.

                                  

Los jainíes consideran que la salvación con­siste en conquistar la existencia material a través de la adhesión a una disciplina ascética estricta, liberando así al alma de la obra del karma para una ben­dición eterna que lo conoce todo. La libe­ración exige la separación de la existencia mundana, de la que una parte esencial es la ahimsa, no herir a los seres vivos.

        

         Como uno de los dogmas centrales del jainismo, esta política se de­sarrolló a partir de la creencia de que, puesto que en la reen­ carnación una persona podía volver a la vida en forma de ani­mal o insecto, ninguna criatura vi­viente debe ser herida. Para evitar el daño accidental a las criaturas, los jai­níes deben llevar mascarillas en la nariz para evitar la inhalación de insectos y barrer bien el suelo que van a pisar. Su dieta es estrictamente vegetariana.

 

         El ideal ascético es fundamental tanto para el jainismo monástico para el laico, aunque la renuncia definitiva sólo es factible en el primero.

 

En el camino hacia la iluminación, los monjes y las monjas jainíes pronuncian cinco votos:

 

  1. ahimsa, no hacer daño a ninguna forma de vida;
  2. satya, decir siempre la verdad.
  3. asteya, no robar.
  4. brahmú, abstinencia sexual.
  5. aparigraha, renuncia a todas las ataduras y bienes terrenales.

 

Los votos de la "no violencia" y une daño" son fundamentales en el jainismo. En 1975,  los jainíes decidieron adoptar el símbolo de Ia palma  de la mano extendida como signo de paz.

 

Existen seis profesiones que son tradición aceptadas por los jainíes: trabajos en la administración pública, escritores, trabajos relacionados las  artes en general, granjeros, comerciantes y artesanos.

 

Esta religión se dividió en dos sectas:

1.    Digambaras, que renuncian a todo lo terrenal, lo que lleva a creer que los hombres (las mujeres quedan excluidas) deben renunciar a vestirse.

2.     Shvetamba creen que los monjes y las monjas deben vestir siempre ropas blancas.

 

CREENCIAS Y RITOS

Los jainíes no creen en un único dios ni rezan a los  dioses para que les ayuden. En su lugar, confían en guías espirituales o jinas, que les entrenan en los principios básicos de la doctrina: ascetismo, meditación y autodisciplina.

 

 

 

EL ZOROASTRISMO

La lucha del bien contra el mal

 

El zoroastrismo pone el acento en el libre albedrío del hombre para elegir entre el bien y el mal El hombre tendrá que rendir cuenta de sus actos en el momento de pasar de la vida a la muerte.

 

El zoroastrismo es una religión fundada por Zoroastro (o Zaratustra), entre los años 700 y 600 antes de nuestra era y desa­rrollada a partir de sus enseñanzas en lo que ahora es Irán. Zoroastro era un sacerdote muy bien formado, instruido en la tra­dición religiosa de su pueblo. 'En una primera fase, la reli­gión antigua indoirania ado­raba a las divinidades que guardaban y mantenían el "recto orden”, y la estabilidad del universo y de la sociedad. Probablemente, duran­te el período de sus migraciones hacia el sur desde las estepas de Asia central, alguna de estas tribus se con­virtió en ardiente devota de divinidades cuyas cuali­dades reflejaban mejor su propia edad heroica y aven­turera, especialmente el belicoso y amoral Indra.

 

Zoroastro rechazó el culto a tales "dioses", a los que consideraba perversos, y restringía el culto a los morales Ahuras, como Ahura Mazda, Mitra y los Amesha Spentas.

 

ELEMENTOS RELIGIOSOS

El zoroastrismo entiende el mundo como un esce­nario de guerra, limitado en el espacio y en el tiem­po, en el que los poderes del bien y del mal pueden luchar hasta el fin. El destino de una persona depende de su elección entre el bien y el mal. La recompensa, según la elección, es el cielo o el infierno, "la casa de la vergüenza", un lugar de tormento. El zoroastrismo es una religión optimista.

 

Todas las criaturas y fenómenos del mundo, con excepción de los seres  humanos, fueron creados Ahura  Mazda o por su maligno oponente  Angra Mainyu, y por tanto no se les puede ayudar a ser buenos o malos. Los elementos de la  creación buena (como, el fuego,  el agua, la tierra, las plantas útiles, los animales  benéficos y las personas justas) merecen reverencia. Los hombres son las únicas criaturas capaces de elección moral, y a cada individuo se le exige elegir el Ahura Mazda, colaborando con ello a la derrota definitiva de Angra Mainyu.

 

Después de la muerte, el alma será juzgada en el  puente Chinvat y enviada al cielo (temporalmente); al infierno o al purgatorio, en función al equilibrio entre sus buenos y malos pensamientos, sus  palabras y las obras que haya realizado en la tierra.

 

 

 

 

EL SIJISMO

La religión de los gurús

El objetivo de la tradición sij es propagar la armonía religiosa, trabajar por la paz y ofrecer liberación espiritual a todo el mundo.

 

El sijismo es una religión fundada por el gurú Nanak (1469-1539) en el  Punjab, al norte de la India, y com­bina elementos del hinduismo y el Islam.

 

Nanak presentaba que en estas dos religio­nes la verdad sobre Dios estaba oscurecida por el ritual, y propugnó que era más fácil acercarse a Dios mediante la meditación y la devoción individual que a través de cere­monias y rituales religiosos.

 

Se denomina religión de los gurús. Dios es el verdadero gurú, y su palabra divina ha llegado a la humanidad a través de los diez gurús históricos.

 

Los sijs creen en un Dios o "verdadero maestro" llamado Satguru, creador del mundo y de todas las cosas que hay en él, aunque ese Dios no sea visible en la creación. Por tanto, la voluntad de Dios ha de darse a conocer a través de hombres santos y sabios o "gurús". El concepto de gurù ha sido importante para los sijs en dos sentidos: representa la voz interior que guía y, a la vez, es la presencia de Dios. El espíritu y el título de gurú fueron heredados por nueve gurús con­secutivos, que fueron sucedidos por el Adi Granth o li­bro sagrado de la religión sij. Representa a la autoridad suprema en la tradición sij. Recoge las obras de los gurús y, aunque no es humano, se le venera como tal. Comúnmente es conocido como Gurú Granth Sahib, y revela la verdad sobre Dios, el Ser primigenio, que ha sido verdadero desde toda la eternidad.

 

Los principales motivos que impulsaron su fun­dación son el deseo de estar más cerca de Dios y de la voluntad divina y el convencimiento de que el amor a Dios es imposible sin amar a  todos los hombres (de ahí la necesidad ser amable con los vecinos y compartir los frutos de las cosechas). Los individuos, rigen por el karma o karam, la ley moral sobre la causa y el efecto, y para obtener el renacimiento o la purificación deben pasar por cinco niveles.

 

Los símbolos de las cinco K (como rasgos de obser­vación en la disciplina de todo sij). El sij iniciado en la khalsa o comunidad debe llevar dichos símbolos en su atuendo; los no iniciados también pueden lle­varlos como señales externas de pertenencia al grupo.

 

A continuación, se describe el significado de las cinco K.

1.    Kesh. Se debe mantener el cabello sin cortar (no sólo se refiere al pelo de la cabeza, sino al de todo el cuerpo).

2.    Kirpan. Espada corta o daga que simbo­liza la resistencia al diablo.

3.    Kara. Ajorca o brazalete de acero que se lleva en la muñeca derecha; no es orna­mental sino funcional y plana. Simboliza la fe en Dios.

4.    Kangha. Peine que se lleva en el pelo para suje­tar el moño y simboliza la higiene personal. El tur­bante que cubre el peine y el moño no es una de las cinco k, pero se ha convertido en un emblema de entidad sij.

5.    Kachh. Pantalón corto que se lleva como prenda exterior o interior (como parte de la vesti­menta occidental) y simboliza la pureza.

 

Simbólicamente, las cinco K representan moti­vaciones para la disponibilidad inmediata en un tiempo de incertidumbre y peligro; funcionalmen­te, son distintivos de la identidad sij. Otras normas de vida son, por ejemplo, no con­sumir carne de vaca y, si se consume, el animal debe ser sacrificado de acuerdo con la tradición islámi­ca, Asimismo, se prohíbe tomar bebidas alcohólicas, fumar, robar y realizar apuestas.

 

La tradición sij señala cinco vicios particularmen­te nocivos:

1.    La lujuria o el deseo sexual indebido (infi­delidad a la pareja);

2.    La ira, o cólera incontrolada;

3.    La avaricia, o persecución de los bienes mundanos por sí mismos;

4.    El apego o adhesión a una persona o cosa de modo que impide la unión con Dios.

5.    El egoísm­o, la dependencia del yo en lugar de la fe en Dios.

 

Estos cinco vicios conducen á una falta de control y a una espiritualidad imperfecta, mientras que lo que debe perseguirse es la capacidad de vivir en el mundo como un individuo puro, sin que le afecte la "sucie­dad" o las imperfecciones del entorno. La meta de la vida es vencer el vicio y conocer a Dios.

 

 

 

G N Ó S T I C O S

Como primera medida, GNÓSIS significa SABER, esta es considerada como una ciencia religiosa profunda y secreta que hace referencia a la salvación del hombre, igualmente encontramos una gnosis verdadera, la cual hace referencia al conocimiento de Cristo alcanzado por la revelación. Y por último encontramos una falsa gnosis o gnosticisismo que data de los siglos I-II d.C., la cual aparece como una mística secreta acerca de la salvación, donde se mezclan el cristianismo con los pensamientos judíos y paganos; igualmente defiende el dualismo y que hay conocimientos que sólo los alcanzan los elegidos.

Fue fundada por el alemán Arnold Krum-Heller. También es llamada Fraternidad Rosacruciana Antigua, y allí Arnold se auto tituló arzobispo de esta iglesia, la cual se manifiesta como anticatólica.

Esta secta ESOTÉRICA, estudia y alaba a gnósticos de los primeros siglos como Valentín, Simón Mago, Narcrón, Albigenses entre otros.

Los pensamientos gnósticos están presentes de diferentes formas en varias sectas, igualmente tienen influencias de otros grupos como los rosacruces y la teosofía. Se creen la verdadera iglesia de Cristo y su origen vendría de antes de los escenios de Qumram, consideran haber conservado la pureza de los misterios antiguos.

El gnosticismo es un movimiento religioso sincretista.

La doctrina de este grupo se entiende a la luz de las personalidades especiales de los fundadores. Su dios es la Realidad, el principio energético del universo. Es fuente última de vida, la conciencia, la realidad. Por medio del conocimiento se entra en contacto con el secreto de esta energía suprema. Ella se encuentra oculta en las grandes religiones y tienen que descubrirla los espíritus dignos.

Lo importante es descubrir el verdadero yo, que es la esencia divina. Lo que nosotros llamamos Dios es para esta secta el Pensamiento Cósmico o la Conciencia Universal, el principio vital. Dios es el yo mas profundo.

Cristo es el maestro de Galilea que debe nacer en nuestro interior. En el fondo se trata de descubrirnos nosotros mismos. Creen que su salvación se da por medio de la sabiduría y el conocimiento.

Los Gnósticos creen en la reencarnación, por ende creen que todos los errores y la culpas de la vida pasada (Karma), los vamos pagando vida tras vida y así se puede ir superando las diferentes situaciones y las limitaciones. Lo cual es logrado por medio del conocimiento místico, la verdad esta dentro de nosotros mismos.

 

H A R E   K R I S H N A

ORIGEN: Este grupo también se llama "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna" o ISKCON. Su origen remoto habría sido el vishnuismo que creía que Vishnú era el "Dios supremo" que se manifestó como Krishna. A partir de estas ideas Chaitanya Mahaprabhu enseña que Krishna es más bien el "Dios principal" que un día se habría revelado como Vishnú. En este sentido, el pensamiento doctrinal de esta secta aparece como hindú, aunque con algunas transformaciones y adaptaciones nuevas. Dios ya no sería algo impersonal y desconocido solo algo personal a quien se le puede adorar y con quien se puede relacionar uno. En su estado final no tendría personalidad. Esta doctrina habría llegado a Estados Unidos en 1965 con el anciano Ahay Charan De Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) quien nació en Calcuta, India. También se define que este anciano hindú habría fundado en Nueva York este grupo y que su origen no habría estado en la India. Lo cierto es que los adherentes cambian sus nombres por otros de significado hindú y obtienen fondos vendiendo literatura como el "Bhagavad-Gita" y el diario "Retorno a la Divinidad". En sus creencias está muy presente el pensamiento del hinduismo. Su forma de vestir y de actuar es extraña. Abandonan su familia y viven en comunidad con sus maestros. Siguen el ascetismo hindú. También publicó comentarios y estudios de los clásicos filósofos de la India para exponer sus pensamientos religiosos y organizar su secta. Se afirma que este grupo ha recibido donaciones de ricos norteamericanos y ha estado relacionado con intereses sociopolíticos. A la muerte de prabhupada le sucede un estudiante norteamericano quien adopta el nombre de Bhagava Cosvami Maharaja. La secta ha crecido y tiene 40 templos en Estados Unidos y 142 en unos 16 países. Publican más de 15 millones de volúmenes de literatura tipo védica, en unos 30 idiomas.

>>DOCTRINA: Es claro que la doctrina de este grupo tiene elementos hindúes, orientales y también elementos nuevos. No debemos olvidar que sus orígenes están en las escrituras sánscritas de los Vedas, especialmente, en los Upanishads y el Bhagavad-Gita. Estos son sus puntos doctrinales:

>>DIOS KRISHNA: Krishna es quien conduce el carro de la batalla, se declara la reencarnación del Dios Brahma que era impersonal. Posteriormente varios gurús han afirmado que son encarnaciones del Dios Krishna. El último gurú fue Prabhupada, el es hoy el representante de Hare Krishna, la Suprema Personalidad de Dios y el Maestro Espiritual Original, se le llama su Divina Gracia. Krishna significa "el completamente atractivo", es bello y deseado, es el "Dios supremo y único", la antimateria; nuestras almas espirituales son una especie de fragmentos suyos y por eso somos hermanos. Krishna era el único que existía en el principio de la creación y creó todo. Las encarnaciones de la Divinidad son expansiones plenarias o partes suyas, El es la Personalidad Original o Suprema. Es claro que falta la idea del Dios creador infinito y trascendente a la creación. El no se identifica con las criaturas, para los Hare Krishna todo es una emanación de la divinidad, he aquí el panteísmo. JESUCRISTO Afirman que Krishna sería el Padre y Jesús sería únicamente hijo de Krishna. El no sería Dios y hombre verdadero, Dios consustancial, de la misma naturaleza que el Padre y el Espíritu Santo. Tampoco sería eterno. Esto es herejía de la doctrina cristiana. Para esta secta Jesucristo, al igual que Buda y Mahoma, son considerados reformadores religiosos o arcayas que enseñaron a llegar al Supremo o meta última de la vida.

>>CREACIÓN Y SALVACIÓN: Krishna crea todo y disfruta de todo. Todo viene de el y la creación y Dios son uno. El hombre habría sido un espíritu perfecto asociado a Krishna y ha venido a purificarse por los renacimientos y muertes para volver a la "pura asociación anterior". Para defender su pensamiento llegan a adaptar la idea de nacimiento del Evangelio (Jn 3,1-15). En este mundo todo es miseria y el que llega a la morada de Krishna no vuelve a nacer. El cuerpo es considerado en situación de enfermedad que hay que superar con la vida espiritual. Como Krishna es la antimateria, el hombre que es materia y espíritu debe acercarse a la inmaterialidad. Muere el cuerpo, la materia, pero no alma que es siempre eterna e inmortal. En cuanto a la salvación, la ISKCON defiende que es necesario ganárselas por medio de las obras exigentes. Hay que seguir una disciplina práctica de devoción; esta exige ser fieles a participar en los ritos y ceremonias del culto, en meditar en Krishna, en escuchar y cantar alabanzas. Para lograr la salvación hay que negarse a sí mismo y realizar sacrificios para llegar a ser uno con Krishna. Para los que se portan mal, para los demoníacos que siguen la divinidad del mal, no hay salvación.

>>REENCARNACIÓN: En esta secta está muy presente la idea hindú del Karma o deudas acumuladas por los malos actos de las personas esta situación se paga por reencarnaciones de vidas sucesivas. Los que no son miembros de la secta llamados karmis son cautivos de sus malos actos o Karma. En definitiva se sufre o se goza según el esfuerzo que se hace, según los malos o buenos actos que uno realiza. Pero los devotos de la secta ya quedan libres de la situación indicada debido a la misericordia de la "autoridad o Personalidad de Dios". Ellos llegan a la asociación con el Señor. Estos después de la muerte, tendrán un cuerpo trascendental sin limitaciones materiales. Este tendrá tres cualidades: a. eternidad; b. libertad de lo material; c. libertad de las reacciones de las actividades primitivas.

>>ORACIÓN Y ESPIRITUALIDAD: Para esta secta es muy importante la devoción, meditación, ritos y ceremonias. Añadimos que Hare significa energía. Krishna es el Señor Supremo al que se entona el mantra para recibir su energía. Los miembros cantan un mínimo de 1,728 veces al día "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna, Hare, Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare, Hare". Esta es la única oración para ser aceptado por Krishna. Este es el yoga de la oración o Bhakti-yoga que lleva a la meta. El bhakti o servicio devocional consiste en encontrarse completamente satisfecho con Krishna. Es una especie de contemplación, de saborear, de quedarse absorto. Se logra cuando se ha progresado en la vida devocional, cuando esto sucede de está despegando del gozo material. La espiritualidad de los adeptos es rigurosa, entre los devotos existen estos grados:

1) Hay quienes no han alcanzado una espiritualidad suficiente y son denominados "Brahman Chari"; van con la cabeza rapada y visten sábana de color rosado-naranja. Viven en comunidades, se dedican al estudio de los libros sagrados y la predicación por las calles y plazas y al trabajo en las granjas.

2) Otros pueden optar por el matrimonio o permanecer célibes. Si se casa, se convierten en "Grijastras". Su finalidad es la de ayuda espiritual a la mujer, a la que en la secta se le considera como una reencarnación inferior a la del hombre. En este estado pueden tener relaciones sexuales, pero reguladas, ya que la finalidad del acto conyugal es sólo y exclusivamente la procreación, todas las demás relaciones son ilícitas. La pareja permanece separada todo el día y hacen la vida independiente, visten túnica de color blanco.

3) En el tercer estado se hallan los que, habiéndose casado, renuncian a la vida familiar, abandonan a la mujer y se consagran al estado de práctica del yoga. Es un grado de vida más perfecto, en el que los devotos van progresando en el conocimiento de la Conciencia Krishna. Visten color rosado.

4) En su cuarto estado se hallan los "San-Yasi". Renuncian a todo lo mundano, aunque siguen usando de ello, pero sin ningún tipo de apego Su principal dedicación, el testimonio y la formación de los principiantes. Suelen vivir alrededor del templo cuidando de los Brama Chari. Su vestido es de color azafrán. Se levantan a las cuatro de la mañana después de dormir unas seis horas. Leen textos sagrados, cantan, danzan y realizan ofrendas. Ofrecen sus alimentos a Krishna. Utilizan una especie de rosario de 108 cuentas llamado Yapa y en las noches se ponen el "sleep trascendental" para protegerse sexualmente. Le dan importancia al templo y al maestro espiritual. Bajo su dirección realizan estas nueve actividades: 1. Escuchar lo que está relacionado con el Señor. 2. Glorificar al Señor. 3. Acordarse del Señor. 4. Oración al Señor. 5. Adorar al Señor. 6. Ofrecer plegarias. 7. Servir al Señor. 8. Ligarse en amistad con el señor. 9. Abandonarse totalmente en el Señor.

>>LA MORAL: También las normas de vida de este grupo aparecen como exigentes, sus reglas básicas de conducta son: No jugar: Esta regla incluye también los pasatiempos y los deportes. No puede ser practicado juego de clase alguna por los adeptos. Además de esto, los devotos no pueden conversar sobre nada que no sea referente al Movimiento para la Conciencia de Krishna o a la ejecución de sus reglas. Toda otra conversación o lectura es considerada como una manera especulación o lujo no permitido al devoto. No intoxicarse: Esta regla incluye los narcóticos, las bebidas alcohólicas, el tabaco, el café, el te o cualquier tipo de drogas. Los remedios pueden ser usados sólo cuando sean absolutamente necesarios, siempre que no tengan en su composición substancias narcóticas. El mantra Hare Krishna es considerado mejor que cualquier remedio para cualquier dolencia del cuerpo. Creen que las enfermedades son un aviso de Krishna para que recuerden que "ese no es su cuerpo". No practicar sexo ilícito: Las relaciones sexuales sólo son permitidas entre casados. El matrimonio es una unión entre los devotos de Krishna para servirle mejor. Si el devoto halla que servirá mejor a Krishna casándose, entonces se debe casar. El propósito principal del matrimonio tiene en mira proporcionar descendencia en la Conciencia Krishna. No comer carne, pescado ni huevos: La comida de los devotos es preparada bajo severa dieta. Es un acto de servicio, dicen. Hay normas y ofrendas ceremonialmente prescritas por Krishna. Cuando están viajando, o se hallan en determinadas circunstancias, los adeptos pueden comer tan sólo frutas y leche, que no necesitan preparación "especial". Piensan que el comer carne, pescado y huevos sería interrumpir el proceso de vida o reencarnación, porque en ellos hay vida. Además exigen la pobreza en el sentido de no realizar gastos superfluos; algunos no creen que la practiquen, porque poseen casas y coches lujosos. Tienen obediencia incondicional al maestro o gurú y le dan importancia al celibato. Lo que se posee se debe entregar al maestro espiritual. Hay que alejarse de los que no pertenecen a la secta. La aparente ascesis pide no dormir y sacrificarse en la comida; pero se les ha criticado que usando estos métodos han influido en la personalidad y metabolismo de los miembros. También se les tacha de inducir al suicidio al adepto que no es capaz de derrotar con argumentos a los adversarios que les acusan. En su doctrina se encuentran pensamientos como estos: "Todos los hombres son hermanos" "Profundizando con sinceridad en la ciencia espiritual auténtica uno puede desembarazarse en toda angustia y alcanzar, durante esta vida, estado de conciencia pura e infinitamente dichosos".

>>VIDA FUTURA: La vida humana para el devoto no tiene más que un sólo fin: La realización de su alma espiritual. Se trata de escapar del ciclo de muertes y renacimientos para vivir eternamente en la Conciencia Krishna. Herederos del hinduismo clásico, los devotos creen en la reencarnación. Sea alma o no devoto de Krishna todos los hombres se reencarnan. En la muerte de cada ser vivo cambia de cuerpo, pero se permanece en el mismo, el alma no cambia, esta transferencia se efectúa según la ley del Karma: "Yo estoy situado en el corazón de cada ser vivo, dice Krishna, y yo dirijo el continuo retorno de todos".

Respecto de la muerte existen matices. Si se muere en la bondad se alcanzan los planetas superiores. Cuando se muere en la pasión se nace entre los de actividades primitivas. Y si se muere en la ignorancia se va a los mundos infernales. Por encima de las tres modalidades dichas se encuentra la liberación del nacimiento y muerte. Al infierno van los que siguen la lujuria, ira y codicia. Este consiste en no seguir los mandatos de sus escrituras y en actuar conforme a sus caprichos. También se habla de otros planetas: El universo está dividido en los sistemas planetarios superior, intermedio e inferior. La Tierra es considerada un miembro del sistema planetario intermedio. Krishna llama la atención al hecho de que, aunque se entre en el planeta más elevado entre todos los planetas, llamado Brahmaloka, aun así va a seguir la repetición de nacimientos y muertes, los demás planetas del universo están llenos de entidades vivas...y aunque entremos en los planetas donde residen los grandes semidioses, seguiremos estando sujetos a la muerte. Krishna repite otra vez que, si llegamos a su planeta, no tendremos que volver a nacer.

 

 

B U D I S M O.

El Budismo es el nombre que se le da a las enseñanzas de un Buda. Buda es la palabra sánscrita que quiere decir "El Iluminado", un ser humano que ha despertado a la verdad de la vida y del universo.

Comenzó con un hombre, quién, a través de sus propios esfuerzos, descubrió la realidad fundamental dentro de sí mismo y enseñó que cualquiera podría hacer lo mismo. En este sentido el Budismo no solamente se refiere a la enseñanza de un Buda, sino a la enseñanza que permite a las personas convertirse en Budas.

La meta del budismo es el nirvana, palabra que significa la "extinción" de los fuegos de todos los deseos y la absorción del yo en el infinito.

 

Los budistas no adoran a una persona o a un dios, sino que siguen un sistema de pensamientos, meditación y ejercicios del espíritu basados en las enseñanzas de Sidharta Gautama (Buda, el Iluminado). Su doctrina, transmitida oralmente en vida de Buda por sus seguidores, se recopiló por escrito bastante tiempo después de su muerte.

 

La doctrina de Buda se resume en las Cuatro Verdades Nobles, que son:

 

1. Toda la existencia es insatisfactoria.

2. Las insatisfacciones están causadas por el deseo de algo permanente, cuando en el mundo no existe la permanencia.

3. Es posible conseguir el cese de las insatisfacciones, el nirvana.

4. El nirvana puede alcanzarse siguiendo los Ocho Pasos.

LAS CREENCIAS DEL BUDISMO

Según el budismo, todos los pensamientos tienen consecuencias, tanto para el sujeto pensante como para los demás: es el karma un proceso de causa y efecto que establece el resultado de las acciones en la reencarnación en una vida posterior.

 

La conducta moral que el budis­mo propone al hombre se basa en cin­co prohibiciones básicas: no matar, no robar, no mentir y abstenerse de conduc­tas sexuales inadecuadas y de sustancias tóxicas.

 

Como principios rectores de la vida de la persona se establecen dos: la compasión y la amabilidad. Por su parte, el sendero hacia la liberación espiritual dis­curre a través de la morali­dad (sila), la meditación (samadhi) y la sabiduría (panna), como se reco­ge en los Ocho Pasos.

 

Los Ocho Pasos

 

El camino hacia el nirvana, que es el estado de má­ximo conocimiento y paz interior, consta de ocho pasos o estadios. Cada paso incluye la palabra samma, que significa "correcto":

 

1. Conocimiento correcto.

2. Actitud correcta.

3. Discurso correcto.

4. Acción correcta.

5. Vida correcta.

6. Esfuerzo correcto.

7. Estado mental correcto.

8. Concentración correcta.

Históricamente, el Budismo comenzó en el norte de la India con un hombre llamado Sakyamuni o Sidarta Gautama, quien hoy día se estima que vivió hace aproximadamente 3,000 años. Sakyamuni nació como príncipe heredero de un pequeño reino, disfrutó de todas las ventajas que la riqueza y su estado social, pero siendo aún joven se preocupó por el problema del sufrimiento humano. Se dio cuenta que todas las personas, ya fuesen ricas o pobres, de alta o baja alcurnia, experimentaban ciertos pesares ineludibles, los cuales caracterizó como los cuatro sufrimientos de nacer, envejecer, enfermar, y morir. Las personas nacen en un mundo en el cual no pueden evitar confrontarse al dolor y a la frustración, sufren los dolores y la humillación que provienen de la enfermedad y los remordimientos de envejecer y por el temor que emana del presentimiento de su propia mortalidad. De modo fundamental, los cuatro sufrimientos universales señalan hacia lo que el Budismo llama la Ley de la Inpermanencia. Todas las cosas cambian constantemente... nada permanece igual ni siquiera por un momento. Aún cuando era joven, Sakyamuni veía que la gente sufría en este mundo porque basaban su felicidad en cosas como la riqueza, el poder, el nivel social o el amor, los cuales, por su propia naturaleza están destinados a cambiar. Eventualmente, renunció a su derecho de ocupar el trono y asumió una vida religiosa en busca de una respuesta a este dilema sobre la condición humana.

Después de practicar las austeridades por muchos años, se sentó a meditar bajo un árbol de bodhi y alcanzó la iluminación, tornándose así en el Buda. El Budismo, al igual que otras religiones de importancia, persigue liberar al hombre de los sufrimientos de su estado finito, uniéndolo a la verdad fundamental o a la realidad absoluta. Pero, contrario a las religiones occidentales que tienden a personificar a la verdad como Dios, un poder externo mucho más elevado que la persona, del cual se puede depender, el Budismo la considera como la médula de nuestra propia vida. En vez de buscar para lograr un reino más alto, el Budismo dirige al hombre a encontrar lo absoluto dentro de sí mismo. De esta forma, el ser humano es el foco central del Budismo, el cual lo presenta como el depositario de todos los potenciales.

La Ley a la cual despertó Sakyamuni no fue creada por él ni por otra persona, pero es eterna y es la realidad fundamental que existe dentro de las vidas de todas las personas. En esta forma, el Budismo sostiene que todas las personas por igual poseen lo absoluto dentro de ellas mismas y son igualmente capaces de convertirse en Budas. De esta manera, proporciona una base para la igualdad de todas las personas e insiste en el respeto absoluto por la santidad de la vida humana.

Vale la pena notar que el Budismo nunca ha sido propagado por la espada ni ha sido utilizado como una justificación para la guerra u otras atrocidades. Entre todas las enseñanzas de Sakyamuni, los que practican el Mahayana han venerado en particular, al Sutra del Loto, que sostiene que todas las personas tienen la naturaleza de Buda y pueden convertirse en Budas tal cual son. El Sutra del Loto decía que abarcaba a todas las verdades dentro de sí, al igual que un rayo de luz blanca que contiene todos los colores del arco iris. En la China, formó la base de la escuela de T'ien-t'ai, la cual se convirtió en una corriente dominante del Budismo, tanto en la China como en el Japón. Sin embargo, a pesar de que el Sutra del Loto proclama la posibilidad de la iluminación universal, la mayoría de las formas de práctica budista eran tan arduas y consumían tanto tiempo, que solo una pequeña élite podía llevarlas a cabo. Luego, en el Japón del Siglo Trece, un reformista religioso llamado Nichiren Daishonin apareció, quién no solamente aclaró las enseñanzas del Budismo que habían sido distorsionadas, sino que estableció un medio universal factible para su práctica. Después de su profundo estudio de todos los sutras y sus comentarios, llegó a la conclusión de que el Sutra del Loto era la enseñanza más elevada de Sakyauni y que su título, Myojo-Renge-Kyo, contenía la verdad esencial, no sólo de la totalidad del sutra, sino también de todo el Budismo. Él incorporó esta esencia en la invocación Nam-myojo-renge-kyo, el cuál entonó públicamente por primera vez el 28 de abril de 1253.

Al hacerlo estableció una práctica tan maravillosamente simple que todo el mundo podía hacerla e igualmente tan profunda que podía desencadenar la infinita sabiduría del Estado de Buda de cualquier persona. Lo que él hizo en esencia fue permitirle a la persona común y corriente, actualizar dentro de sí la realidad descrita durante siglos, en la filosofía Budista. A través de su vida, Nichiren Daishonin rehusó transigir y señaló los errores doctrinales y la corrupción de las sectas establecidas.

Esto le valió muchos enemigos entre las autoridades, tanto civiles, como religiosas y soportó muchas persecuciones a través de gran parte de su vida, incluyendo dos exilios y un atentado de ejecución. No obstante, pudo solidificar la base de su enseñanza para las generaciones venideras, mediante sus esfuerzos infatigables por enseñarle a sus seguidores y por sentar el dogma de su Budismo en forma escrita. El 12 de Octubre de 1279, inscribió el Objeto de Veneración conocido como el Dai-Gojonzon para asegurarle a la humanidad que podría tener eternamente un punto central hacia donde entonar el Nam-myojo-renge-kyo. Su enseñanza se mantuvo viva por casi 700 años por el sacerdocio centrado al pie del Monte Fuji. Después que la constitución de la post-guerra concedió la libertad de religión en el Japón, sus seguidores pudieron propagarla libremente. En años recientes, el Soka Gakkai Internacional ha difundido éste Budismo a más de 100 naciones, convirtiéndose así en una religión mundial.

 

2  PARTE.

 

H I N D U I S M O

Religión de la India, pueblo con profunda religiosidad, todas las expresiones de su cultura y hasta su vida doméstica está llena de ritos, pensamientos y actitudes religiosas. Los habitantes de la India conocen un ritual diferente para cada acto. Hay ceremonias y ritos para el momento de levantarse, de bañarse, de comenzar el trabajo, de comer. La literatura, el arte y la escena teatral también reflejan este espíritu religioso, lleno de silencio y de oraciones intimistas. En la India no hay una única religión. Existe toda una gama de religiones porque el hinduismo está abierto a toda manifestación religiosa y cultural. La religión es para el hindú una forma de vida, algo existencial que debe definir en concreto cada ser humano.

Por eso dentro del hinduismo caben el politeísmo y el panteísmo, aunque la tendencia más fuerte sea la monoteísta. La idea general que desea mantener por sobre todo el hinduismo es la aceptación de un código elemental de conducta, consistente en un amor compasivo hacia todos los seres vivientes. Y también en una gran generosidad, a la vez que una cierta indiferencia ante lo sensible y un deseo constante por huir del mundo y acercarse a la divinidad.

INSTITUCIÓN SOCIO-RELIGIOSA DE LA CASTA: El hinduismo no tiene fundador conocido, como suele suceder en todas las religiones étnico-políticas. Surgió o se configuró sobre todo a partir del racismo, varuno=color=casta. A raíz de la invasión indoeuropea, dos milenios antes de Cristo, los vencedores, rubios, los arios, forman las tres castas superiores. Los no arios se subdividen. Los "sudras" (artesanos y comerciantes) que beneficiaban con su trabajo a todos, eran hombres libres y formaban una cuarta clase o casta. Los "parias" son los que no tienen casta. Los "aborígenes" están debajo de los parias, y no tienen casta ni cabida en el mundo hindú. Las tres castas superiores de los arios están formados por:

1. Sacerdotes-encargados de celebrar los ritos y dueños del poder espiritual.

2. Nobles guerreros-dueños del poder temporal.

3. Agricultores, comerciantes y ganaderos que procuran los bienes económicos. Existen más de tres mil subcastas.

La justificación de la división en castas encuentra su origen en la nobleza. Los sacerdotes nacieron de la cabeza de Brahmán, los guerreros de los brazos, los productores de las piernas, y los sudras de los pies. Otra justificación de la división en castas es la de la reencarnación, uno nace en una u otra casta y a ella debe integrarse por el hecho de nacer en ella. Si ha nacido en una casta humilde o en una subcasta no debe rebelarse. Por el contrario, debe someterse porque así al morir puede reencarnarse en una superior. Si se nace en una superior deben ser fieles a ella porque si se comporta indebidamente puede reencarnarse en una inferior.

Legalmente las castas han sido casi abolidas, pero subsisten algunas divisiones en la práctica. Cada casta tiene sus obligaciones, las clases privilegiadas son más estrictas que las inferiores. Obligaciones: Sacerdotes, rezar y estudiar, sino lo hace al reencarnar se será traspasado a una casta inferior. Guerreros, pelear y defender los intereses del grupo ante la presencia del invasor, no puede ser ni cobarde, ni tener temor. Agricultores, cultivar la tierra de sol a sol. Si se deja llevar por la pereza, será castigado en la otra vida. Por todo lo anterior, la aceptación resignada de la propia suerte es lo normal. Nadie puede rebelarse ni pedir justicia, ni envidiar al que es superior, porque se perjudica así mismo. La aspiración suprema del hindú es la unión con Brahmán, principio del bien, de la felicidad. El es el absoluto, "lo que es". Todo hindú debe ser bueno, el que logra obrar siempre el bien y consigue la perfección, se identifica de algún modo con Brahmán y cuando muera ya no se reencarnará, quedará para siempre al lado de la divinidad. A la unión con la divinidad se puede llegar por medio de la ética, mediante el conocimiento, las obras y la entrega a la divinidad, sobre todo, a través del "yoga", que no es más que un método de concentración interior que ayuda a dominar los sentidos y los movimientos del cuerpo.

 

 

 LA TRINIDAD HINDÚ

 

La idea de Dios está contenida en la palabra "brahman", que significa el origen y la causa de toda existencia. Dios se muestra de distintas formas y es adorado representado en diferentes dioses. .

 

Por encima de todas las deida­des se encuentran tres dioses masculinos, que constituyen el má­ximo exponente del ciclo continuo de la vida formado por la creación, la preservación y la destrucción

 

BRAHMA, EL CREADOR

Es el señor de toda la creación. Está por encima de la adoración humana y tiene dedicados muy pocos tem­plos. Se le representa con cuatro caras orientadas hacia las cuatro direccio­nes del espacio, porque es el creador del universo. Originariamente tenía cinco rostros, pero Siva destruyó el quinto porque Brahma le ofendió. En sus ocho manos sujeta los Cuatro Vedas, que re­presentan el conocimiento; un collar con forma de rosario, que significa el tiempo; un recipiente con agua, que simboliza la fertilidad, y un instrumento para los sacrificios, ya que el mundo fue creado me­diante el sacrificio.

 

Brahma aparece sentado sobre una flor de loto que simboliza la creación y un cisne o un ganso, que son su vehículo y representan la sabiduría.

 

VISNÚ, EL PRESERVADOR

Es el dios encargado de preservar la vida y a todos los seres vivos. Es el responsable del destino de los hombres. Se le representa bajo diez encarnaciones distintas –llamadas “avatara”, de las cuales las dos más representativas: las de Krishna y Rama, y se le asocia con el amor altruista (lo cual induce a pensar que su culto podría  derivar de otro   antiguo héroe erótico).  Con una mano sujeta un disco solar o una maza dorada, que representa los elementos de la fuerza de la naturaleza, de los que se derivan los poderes físicos y mentales. En la otra mano sostiene un caracol marino, que simboliza el sonido “om” que es el que emerge de la creación.

 

Su ojo izquierdo es oscuro y simboliza: la noche mientras que el derecho es claro y representa al día. El Sol emerge de su boca, su vestido está compuesto de llamas, en su cinturón aparece el arco iris nubes son el cabello de su cabeza.

 

En su representación avatar como Krishna es de  color azul, el color del infinito.

 

Visnú se apoya sobre mil cabezas de serpientes y su esposa, Lakshmi, es la diosa de la fortuna y aparece en cada una de sus diez encarnaciones bajo una forma simbólica.

 

SIVA, EL DESTRUCTOR

Siva, el dios de la destrucción, también   como dios del tiempo. En él convergen y en el se resuelven  todos los extremos. Se le considera res­ponsable tanto de la destrucción como de la creación, así como de la no creación: el comienzo es el fin y el fin  es un nuevo comienzo. Aparece repre­sentando dentro de un círculo de fuego que significa el eterno movimiento del universo, y reconciliando las fuerzas opuestas de la oscuridad. La danza representa la destrucción de maya, el mundo ideal.

 

Siva se representa despeinado, como símbolo de desprecio a la sociedad: sus cabellos represen­tan los siete ríos sagrados de la India; por ello es el protector de las aguas del río Ganges que, para los hindúes, significan la vida eterna. En el rostro de Siva se observan otros símbolos, como un ter­cer ojo que significa el grado más alto de percep­ción, porque con él puede descubrir y destruir con fuego a los enemigos. Este tercer ojo apareció cuando su esposa, Parvati, le cubrió los otros dos durante un juego. Sobre el tercer ojo se encuentra la representación de la Luna creciente, que a su vez es el símbolo del toro Nandi, que representa la fertilidad.

 

 

I S L A M

Las religiones primitivas se originan en la búsqueda del hombre por Dios, pero el Islam, como el judaísmo, declara que han sido originadas de lo alto. El Islam dice que es una revelación de Dios al hombre. Nosotros sabemos que la revelación histórica de Dios fue hecha a los israelitas, el pueblo elegido por Dios. Fue una revelación progresiva entre ellos hasta que vino Cristo a completar la revelación de Dios al hombre: redimiendo al hombre como Dios lo había prometido. Pero siglos después de Cristo, en el año 622 una nueva religión apareció en el oriente medio proclamando tener origen en una nueva y final revelación. Esta es el Islam, fundada por Mahoma a quien sus seguidores, los musulmanes, consideran el último de los profetas. La palabra Islam significa "absoluta sumisión a la Voluntad de Dios". Muchos, fuera del Islam, llaman a los miembros de esta: mahometanos. Pero los musulmanes no usan este término. Ellos quieren dar a entender que no rinden culto a Mahoma. En efectos sus grandes verdades expresan "No hay otro Dios, sino Allah".

Solo en una cueva en la montaña cerca de la ciudad de la Meca en el occidente de Arabia, Mahoma meditaba sobre los profundos problemas del bien y del mal y sobre la deidad llamada Allah a quien la gente de la Meca adoraba como creador no sólo como al Dios único. Finalmente se convenció de que Allah era el único Dios verdadero y que no hay otro. Mahoma fue sometido a terribles experiencias, "visiones", que lo dejaron temeroso y dudoso acerca de su salud. Su esposa Khadija lo persuadió de que aquello eran visiones proféticas y de que en realidad el era un profeta, por el resto de su vida, Mahoma trabajó para cambiar a su pueblo de ser tribus desorganizadas siempre peleando unos contra otros, a ser una nación unificada dedicada a Allah.

El vino a ser a la vez líder político y religioso de los árabes. La palabra Islam, según se anotó arriba, significa "absoluta sumisión a la voluntad de Dios", pero también se refiere a la "paz" en su derivación. El musulmán fiel vive para hacer la Voluntad de Dios y convivir en paz con todos los hombres. Los musulmanes se han enfrascado en numerosas batallas tratando de conquistar el mundo y borrar la civilización cristiana. Pero este espíritu de guerra no brotó de las enseñanzas de Mahoma. En muchas ocasiones surgió de la ambición de los líderes musulmanes. Las Creencias del Islam La vida del musulmán y su culto están totalmente determinados por el CORAN, el "libro revelado".

El Islam sostiene que el ángel Gabriel dictó a Mahoma todo lo contenido en sus 114 capítulos. Es creencia del Islam que Mahoma es el autor del Corán. Pero los estudiosos de fuera, aseguran que el material del Corán ha sido tomado de fuentes judías y cristianas y que Mahoma tuvo contacto con miembros tanto del judaísmo como del cristianismo. En verdad, en sus primeras predicaciones, estaba ansioso de modelar el Islam según el patrón de la Biblia y de hacerlo atractivo a los cristianos y a los judíos. Su conocimiento de la enseñanza cristiana parece que lo obtuvo lleno de confusiones: es una mezcla de hechos y leyendas populares. En el periodo tardío de su predicación, fracasado en su intento de atraer conversos del cristianismo, se volvió contra ellos y trató de cortar todo lo que lo ligaba con el. Por ejemplo, mientras los judíos oraban volviéndose hacia Jerusalén, Mahoma hizo de la Meca su ciudad santa y los musulmanes deben hacer oración mirando hacia la Meca. El Islam profesa la fe en Dios, quien es uno, todopoderoso, eterno, supremo y quien debe ser obedecido. Los musulmanes aseguran que son descendientes de Abraham a través de Ismael, hijo de la esclava. Ellos creen que Dios habló por medio de Abraham, de Moisés y de los profetas. (Ellos consideran a Jesús de Nazaret como un gran profeta, pero no Dios). Para los musulmanes, Mahoma es el último profeta y el más grande de todos. El Islam profesa la fe en los "Libros de Dios", el Corán y las Escrituras escritas antes de el. Creen en el "Día del Juicio" cuando el hombre será premiado en el cielo o castigado en el infierno dependiendo de su observancia de los mandamientos de Dios. "Los cinco Pilares":

1.    Recitar el Credo. Caracterizado por un especial énfasis en la unicidad de Dios: "No hay otro Dios, sino Allah y Mahoma su profeta". En el Corán está repetido en varios versos que Allah es el único Dios verdadero adorado también por los judíos y por los cristianos. Los musulmanes creen que Dios es trascendente e inmanente, esto significa que El es el Ser Supremo por encima de todas las creaturas y que El está aquí con nosotros siempre. Ellos creen que Dios es todo poderoso, eterno, omnisciente, perfecto, justo, misericordioso, amable.

2.    Orar 5 veces al día: al amanecer, a medio día, a mitad de la tarde inmediatamente después de caer la tarde y una hora y media después de que anochece. En estas ocasiones los musulmanes fervorosos rezan en dirección a la Meca.

3.      Pagar una cantidad de dinero para obras de caridad. Esto le llaman: Zakat.

4.      Ayunar durante un mes (durante el Ramadan, el mes noveno en el calendario musulmán)

5.      Una vez en la vida hacer una peregrinación a la Meca. Estos cinco pilares son obligatorios, pero hay otras prácticas y creencias entre las diversas sectas del Islam.

En relación con la moral, aunque Mahoma tuvo en cuenta los problemas del mal en el mundo de su tiempo, su regla moral no tiene muchas exigencias. Por ejemplo, el permite a un hombre tener varias esposas, (el mismo tuvo 9), y permite divorciarse de ellas. Otras prescripciones prohíben el vino y comer cerdo. El Corán dice explícitamente que en el Islam no hay vida monacal. A pesar de ello, un siglo después de la muerte de Mahoma cobró vida una especie de vida monástica llamada "Sufism". Hay quienes piensan que es una influencia del cristianismo y del budismo. Ellos desarrollan su propia línea de teología y de mística dentro del Islam, la cual estuvo fuertemente opuesta a la institución legal. En el siglo XI existió un famoso filósofo llamado Al-Ghazzali, que armonizó las diversas corrientes en el Islam. Sin embargo, hoy existen diferentes corrientes en el Islam. Tienden a cambiar, hay intentos de reformar la doctrina del Islam y sus prácticas a la luz de los requerimientos del mundo moderno. No existe una voz autorizada en nuestros días que guíe a todos los musulmanes. El musulmán moderno se encuentra solo, podríamos decir, en sus esfuerzos para seguir adelante en su fe.

 

M A S O N E R I A.

EL PROBLEMA DEL ORIGEN.

1. EL ORIGEN "SOCIOLÓGICO".

La masonería surge en el ámbito cultural de la "modernidad", caracterizada por el fenómeno del "pluralismo" en lo social y doctrinal. La sociedad pluralista nace de la Reforma protestante y sus ulteriores fragmentaciones, luego se ve alentada por el "iluminismo" con sus variadas formas de racionalismo e incredulidad (deismo, agnosticismo,...). Paradójicamente una de las reacciones contrarias al fenómeno del "pluralismo", marcará notablemente el surgir de la masonería, se refiere al fenómeno de las "sectas", mundos cerrados "no plurales", agrupados en torno a un jefe carismático, que surgen como un refugio ante el pluralismo social y que contienen en muchos casos elementos de "esoterismo". Este itinerario sociológico demuestra, paradójicamente, la necesidad que tiene el hombre de poseer una "verdad" que apuntale su vida y la profunda desazón de vivir en un mundo de contradicciones. Cuando en la sociedad pluralista moderna se manifiestan contradicciones, los hombres reaccionan de tres modos: primero, sienten la necesidad de resolverlas; segundo, si no pueden resolverlas, optan por una evasión, buscando refugio en el sectarismo; tercera, tratan de dar una razón que haga compatible las contradicciones mediante el "relativismo y el sincretismo".

2. EL ORIGEN HISTORICO.

A.-  En general. Sobre la pista del origen "sincretista y esotérico", las investigaciones históricas nos llevan a la leyenda de los "Rosacruces", se trata de una confraternidad, fundada por un tal Christian Rosenkreutz (o Cristiano Rosacruz) que poseía el "núcleo secreto" común denominador de todas las religiones. Esta sabiduría se encontraba escondida en su tumba, la cual se supone que estaba escondida en un bosque alemán. La publicación de la leyenda apareció entre 1614-16 en tres libros titulados "Fama freternitatis", "Confessio" y las "Bodas químicas de Christian Rosenkreutz". En realidad no existieron ni los rosacruces, ni su supuesto fundador, el autor de la leyenda fue un pastor protestante alemán llamado Johann Valentín Andreae, que buscaba alentar la unidad, no obstante el relativismo de los protestantes frente al Papado y los Habsburgo.

Durante el siglo XVI y XVII los rosacruces y su sabiduría fueron buscados. Uno de los lugares donde se buscaba con mayor interés era en las "corporaciones de artes y oficios" de Inglaterra y Escocia, las cuales contaban con un abundante bagaje de técnicas y simbolismos ("misteres" esta palabra originalmente tenía el significado latino de la palabra italiana "mestiere", esto es oficio .-. trabajo, pero por la influencia esotérica se interpretó como "mystery", misterio), estas corporaciones eran denominadas "free masons" en inglés, "franc maçons" en francés y "frammassoni" en italiano, "masones" en español. En forma por demás legendaria, remitían sus técnicas, artes y simbolismos a las grandes construcciones de la antigüedad como el arca de Noé, el templo de Salomón... etc. La entrada en estas corporaciones de elementos con un marcado interés esotérico, hombres, que no eran propiamente trabajadores de ramo de la construcción, mezcló la leyenda de los rosacruces con las leyendas propias del arte de las corporaciones.

En un primer momento se distinguían los miembros de las corporaciones en "operativos" (trabajadores del ramo de la construcción propiamente hablando) y en "aceptados" (esoteristas que entraban en la corporación interesados en los secretos de los rosacruces y también por intereses de tipo social).

Los textos que hacen referencia al origen de la masonería y sus "misterios", datan de los años 1390-1410, se trata de dos manuscritos titulados "Regius" y "Cooke", en ellos se relata una "historia antigua breve" y una "historia nueva larga". La "historia antigua breve", se remonta a un viaje mítico realizado por Euclides a Egipto, donde fundó un escuela del arte de la geometría y la construcción, arte difundido a muchos pueblos, pero en especial a los ingleses durante el reinado de Athelstan. La "historia nueva larga", por su parte se remonta a antes del diluvio a un tal "Jabal" constructor contratado por Caín y Enoch, que habría transmitido el arte de la construcción en laminas de oro, pero en forma secreta. Sucesivamente estos conocimientos fueron revelados a Abraham, el cual habría tenido a Euclides como discípulo y este a su vez los enseñó a los egipcios; de los egipcios este arte habría sido retransmitido nuevamente a los judíos y alcanzó su culmen en la construcción del templo de Salomón. Tras la destrucción del templo de Salomón el arte pasó a los cristianos. Depositarios de estos secretos habrían sido los "cuatro santos coronados" (constructores) y San Albano en Inglaterra, el cual con la ayuda del rey Athelstan los habría codificado. "La palabra masónica", fue un elemento que ulteriormente consolidaría la estructura de la masonería, comenzó siendo un "signo de reconocimiento secreto" para distinguir a los miembros "operativos" afiliados a las corporaciones, de los "cowan" obreros del ramo de la construcción independientes. Aunque sobre este término se desarrollaron también una serie de interpretaciones mágico.-.esotéricas. Tramite los "aceptados" las logias masónicas se fueron llenando de elementos esotéricos, los cuales al no poder ser ventilados abiertamente crearon una atmósfera de "secreto" en torno a la actividad de estas corporaciones. Así se llegó a la fecha del 24 de junio de 1717, fecha de la fundación de la masonería moderna. En esta fecha se funda la logia masónica de Londres, casi exclusivamente con miembros "aceptados", se trata de auténticos "especulativos" (hombres con intereses esotérico-filosóficos), se consuma así la separación de la masonería de la corporaciones de trabajadores y artesanos del ramo de la construcción.

El pastor presbiteriano James Anderson - masón especulativo - es el encargado de reelaborar sus nuevas Constituciones; estas constituciones son publicadas en 1723; las constituciones tienen cuatro partes: una historia legendaria del orden y del arte masónico; los deberes "charges"; el reglamento de las logias; y una serie de cantos para los tres grados, aprendiz, peón (compagno) y maestro. La parte más importante de estas constituciones es las que habla de los "deberes", más en concreto los referente al primer y segundo deber, los cuales rechazan el ateísmo y promueven la adhesión al poder estatal, el tercer deber hace referencia al "secreto". Estos deberes aún son aceptados por muchas logias, pero han sido la causa de mucha polémica, de cismas y divisiones entre los masones. En las constituciones hay una referencia clara al esoterismo, al secreto y a un relativismo que coexiste con el deismo iluminista. El intento de conciliar todo esto, fue la causa de un primer cisma masónico, se acusó a la logia de Londres - los "moderns"- de un racionalismo inmoderado. En antagonista de ella se constituyó la logia de York - los Antients - "antiguos". Los cuales más esotéricos introdujeron un cuarto grado, de carácter sincretista, en la masonería, el grado llamado del "Arco Real", donde se acuña un nombre que pretende ser el común denominador de la divinidad, se le llama a dios "Jahbulon" o "Jah-Bel-On" (Jah de Jahveh, Bel del caldeo Baal y On de una divinidad egipcia).

B.-  El origen de los "altos grados". La multiplicación de "altos grados" se debe a un prominente caballero escocés llamado André Michel de Ramsay (1686-1717), para hacer más atractiva y difundir la masonería entre la nobleza de Francia, introduce la convicción de que la nobleza europea ha entrado en la masonería desde la época de las cruzadas, haciendo de ella más que una realidad corporativa, una realidad caballeresca con una intrincada estructura de grados.

También se relacionará la masonería una presunta continuidad de la orden de los Templarios. Los partidarios de los "altos grados" le dieron a la masonería un acento fuertemente esotérico y ocultista, desplazando en el continente europeo la influencia de las logias inglesas, más racionalista e iluministas. La pugna entre estas dos corrientes (esotérico-ocultista y racionalista-iluminista) tiene un fuerte enfrentamiento durante la Revolución francesa, donde prominentes masones "fríos" detentan el poder y persiguen a los masones de la llamada "corriente caliente". ¿Existe una doctrina masónica? Analizando las Constituciones de Anderson, es muy poco lo que se puede encontrar como "contenido doctrinal". Explícitamente se habla de excluir discusiones de religión, nación o política. Ello hace que no se encuentre casi nada de doctrinal en las Constituciones. Se hace una referencia genérica a la "ley moral" (natural) y al "sustrato religioso sobre el cual todos los hombres están de acuerdo". Se presenta genéricamente un "deísmo" orientado a un teísmo personal y poco más.

La masonería tal como surge de sus raíces anglosajonas, se presenta no como una "doctrina", sino como un "método" que propone la libre discusión de problemas y aporta soluciones según el parecer de lo que parece justo y verdadero a la mayoría de los hermanos. La discusión tiene un límite: "no está permitido poner en tela de juicio la existencia de Dios" aunque no se sabe de que tipo de Dios se habla pues ni siquiera sobre un modelo monoteísta se ha llegado a un acuerdo. En realidad el único límite de la discusión, es "el mismo método", este es lo único que no se cuestiona todo lo demás es susceptible de cuestionamiento. Por ejemplo, quien propone la unicidad de una verdad, de una religión, de un camino, se coloca automáticamente fuera del método masónico. El ex.-.Gran Maestro del Grande Oriente de Italia, Armando Corona, declaraba: "el principio fundamental masónico es aquel según el cual no existe una única religión para llegar a la Salvación". Desde el punto de vista "filosófico" el horizonte del método masónico.-.sin el cual el método mismo sería ininteligible o impracticable.-. Comprende: a. Un principio epistemológico de tipo realista. Aunque no se concede la posibilidad de llegar a afirmaciones definitivas "dogmáticas" de la realidad, se acepta la consistencia del ser del mundo y la posibilidad de llegar a afirmaciones "razonables" sobre él.

C.- Un principio antropológico de tipo antropocentrista. Según este principio el hombre es libre y se encuentra al centro de su mundo.

D.-  Un principio filosófico de tipo "espiritualista". Según este principio tanto en el mundo como en el hombre hay "algo más" tanto desde el punto de vista "inmanente como trascendente". La promoción del ocultismo. Aunque ha tendido a desaparecer, sobre todo en la masonería de la corriente fría.-.más racionalista y deísta.-. En la masonería de franja es un argumento que no se puede dejar de lado. Documentos del Magisterio de la Iglesia e relación a la MASONERÍA Hay 586 intervenciones del Magisterio de la Iglesia en relación a la masonería. La más significativas son: I. Carta apostólica "In eminenti apostolatus specula" del Papa Clemente XII, del 28 de abril de 1738. En ella se pone en guardia contra la naciente masonería y su papel substitutivo de un auténtico ecumenismo. II. Cuatro fases sucesivas: A. Del 1738 al 1903. Destacan la carta apostólica de "In eminenti..." y la encíclica "Humanum genus" publicada por el Papa León XIII en 1884, ella ha sido la base de las condenas masónicas. B. Del 1903 al 1962: Desde San Pio X hasta la apertura del Concilio Vaticano II. Emblemático es lo que aparece sobre el tema en el Codex Iuris Cononici del Papa Benedicto XV de 1917, ahí el canon 2335, art. 247 condenaba la masonería. Luego la ulterior confirmación de este canon por Juan XXIII en 1960. C De 1962 a 1981 el silencio del Magisterio. D. Desde 1981 hasta nuestros días. De particular importancia son el Códice de Derecho Canónico de 1983 y la "Declaración sobre la masonería" publicada por la Congregación para la Doctrina de la Fe, en el mismo año. III. Argumentaciones de fondo del Magisterio. A. Relativismo religioso. B. Relativismo filosófico y escepticismo. C. Relativismo moral privado y público. IV. Formulación jurídica del juicio, su comprensión y el desarrollo de su motivación.

 

R E L I G I O N E S    P R I M I T I V A S

>>LAS RELIGIONES PRIMITIVAS: Cuando oímos hablar de las supersticiones primitivas, brujería y talismanes, fetichismo o conjuros pensamos tal vez que los pueblos tribales no tienen religión alguna. Pero la verdad es que muchos pueblos tribales son mucho más religiosos que muchos occidentales modernos. Viven en contacto con la naturaleza y siente sus poderes misteriosos, están a merced de los fenómenos naturales de la tormenta y la inundación, del hambre y de la enfermedad, del fuego y del terremoto, considerados como fuerzas del mal. Los pueblos tribales se encuentran por tanto sin defensa, débiles, rodeados de males incapaces de arreglársela en la vida y de alcanzar la felicidad que todos deseamos.

>>CONJUROS SUPERSTICIOSOS: Estos pueblos no quieren que se le llame a sus religiones paganas, salvajes, primitivas o supersticiosas y encuentran imprecisos términos como animista, preliteraria, tradicional, étnica. Algunos autores empiezan a usar ahora la palabra "primitivo" para designar las religiones que son anteriores a las que llamamos religiones "universales". Estas últimas comprenden por ejemplo, el cristianismo y las grandes religiones asiáticas, que aparecen más tarde en la historia, tiene normalmente escritura y se consideran como abiertas a todos los pueblos. La religión primitiva es la religión de una tribu o pueblo que se da cuenta que otros pueblos tienen otros dioses y sistemas propios. El término primitivo significa también primario o fundamental.

>>ELMUNDO ESPIRITUAL: Es básica para religiones primitivas la creencia en un mundo de poderes o seres espirituales más fuerte que el hombre mismo deciden que lo insólito esta en las cualidades especiales de un ser humano, y se llama Mana con frecuencia este poder se concibe como una multitud de espíritu que moran en toda clase de lugares o que vagan libremente. Algunas de estas religiones primitivas veneran a unos poderes espirituales como dioses. Estos gobiernan un área particular del mundo o de la vida humana como la casa, la agricultura, la guerra, o la metalurgia. Los dioses más importantes tienen con frecuencia templos o santuarios con sacerdotes o fiestas especiales y en realidad cuentan mucho más que los espíritus. "Dios Supremo", "Dios del Cielo" Muchas religiones primitivas tienen un único o supremo Dios por encima de todos los demás poderes. A veces incluso se le concibe como un Dios Universal para todos los pueblos. Este Dios Supremo o Dios del Cielo puede incluso no tener templos, sacerdotes, un culto organizado o sacrificios y por eso pasa fácilmente inadvertido para los extraños. Los Muertos que viven. La mayoría de los pueblos tribales creen también que los espíritus de sus muertos siguen viviendo. Estos muertos vivientes se relacionan con los que aun viven en este mundo. Los vivos deben honrar a los espíritus ancestrales puede contar con su protección y guía y confiar sobre todo en que aceptan sus oraciones y las transmiten a los poderes superiores. Las religiones primitivas dependen de mitos más que de escrituras y credos en el conocimiento de los poderes espirituales. Los mitos no son simples cuentos sino largas y a veces historias que contienen la teología y la filosofía de la vida de un pueblo. En ellas podemos encontrar una honda comprensión de la naturaleza humana y de los problemas humanos fundamentales. Los ritos son otro medio de comunicación entre los dos mundos. A veces están incorporados a los antiguos mitos; ritos y mitos juntos forman un alto complejo de culto o una gran fiesta. Matar para los Dioses. Las oraciones y las ofrendas a los Dioses son lo más destacados de los ritos. Algunas oraciones son hermosas y profundamente espirituales y pueden ser utilizadas en los cultos de las religiones universales. Otras son más bien interesadas y piden prosperidad y bendiciones materiales. No todos los pueblos sacrifican a los Dioses pero muchas religiones primitivas cuentan con sistemas bien definidos en que se detallan las ofrendas que han de ser matando o libando o de otros modos o indican el alimento que se ha de compartir con el Dios en un banquete de comunión. El Medicine Man. Para realizar toda clase de actividad religiosas la mayoría de las religiones cuentan con un especialista, normalmente llamado con una expresión americana

>>MEDICINE MAN: Puede realizar las actividades del sacerdote, del medium, del adivino, del curandero, del herborista, del chamán pero no la del brujo o la de un simple mago. Aunque muchas religiones primitivas han desaparecido bajo la presión moderna de las áreas desarrolladas del mundo, otras han persistido tenazmente y se han adaptado al cambio. Nunca y bajo ningún concepto debemos considerarlas como religiones infantiles de los pueblos salvajes o como las travesuras ingeniosas de tribus dominadas por los hechiceros. Son intentos serios de pueblos adultos para crear y mantener un sistema espiritual capaz de ofrecer un apoyo tanto en la vida como la muerte.

 

 

R O S A C R U C E S

La fraternidad de los Rosacruces es mundialmente conocida como la antigua Orden Mística de la rosa Cruz, con frecuencia abreviada en AMORC.

>>SU SÍMBOLO: una cruz con una sencilla rosa en el centro. Los Rosacruces se auto definen de la siguiente manera: "Los rosacruces son una Orden Fraternal. Son un grupo de hombres y mujeres progresistas, interesados en agotar las posibilidades de la vida, mediante el uso sano y sensato de su herencia de conocimientos esotéricos y de las facultades que poseen como seres humanos. Estos conocimientos, que ellos fomentan y enriquecen con nuevos hallazgos, abarcan todo el campo de los esfuerzos humanos y todo fenómeno del universo conocido por el hombre" En el folleto oficial editado por la gran Logia de San José y titulado”

>> ¿QUÉ Y QUIENES SON LOS ROSACRUCES?" se dice: Cada miembro recibe enseñanza sobre el significado y la aplicación de las leyes Cósmicas y Naturales en el Universo en torno a sí, y en sí mismo. El agrupa en una filosofía de la vida, idealismo metafísico, y en las prácticas de sofía de la vida como la física, la química, la biología, la fisiología y la psicología. El busca también para sus campañas pedagógicas liberar a la sociedad de la esclavizadora influencia de la superstición. En la Enciclopedia Británica se encuentra el artículo Rossicrucianism, escrito por H. Spenser Lewis quien era el "Imperator ad vitam" y el ideólogo más acreditado de este movimiento: " El rosacrucismo es un sistema de filosofía mística cuyo fin es el de guiar el desarrollo de la conciencia interna. La opinión popular atribuye su fundación, ocurrida en Cassel, Alemania, en el siglo XVI, a la publicación de unos folletos titulados: "Allgemien und general Reformation der gazen weiten Welt" y "Fama Fraternitatis", atribuidos al teólogo Valentín Andrea. (1586-1654)... Orígenes del Rosacruz según ellos mismos Los orígenes del Rosacruz no tiene nada que ver con la Iglesia de Cristo. Ellos mismos, en sus publicaciones, reclaman que sus orígenes se remontan a las escuelas de misterios, de conocimientos secretos, del antiguo Egipto establecidas durante el reinado de Thumose III, hacia el 1500 antes de Cristo. Su sucesor Amenhotep IV, jefe también de las escuelas de misterios, y que "abolió el politeísmo", es considerado por los rosacruces como su tradicional Gran Maestro... De Egipto, dicen ellos, La Hermandad se extendió a Grecia y Roma. Después de Cristo, se perpetuó en las sectas gnósticas enemigas irreconciliables del auténtico cristianismo y, durante la "tenebrosa" Edad Media, las misteriosas enseñanzas rosacruz vivieron en clandestinidad, soterradas bajo diversidad de nombres esotéricos. Se fue transmitiendo secretamente hasta su estructuración en le siglo XVII.

>>EL ROSACRUZ A LA LUZ DE LA HISTORIA: El mismo H. Spenser Lewis forzado por el carácter de seriedad de la Enciclopedia Británica reconoce que los testimonios más antiguos hacen remontar el Rosacruz a 1410. Sin embargo, la crítica histórica hace ver que La Fraternidad Rosacruz no llega más allá de 1614, cuando un teólogo luterano llamado Juan Valentín Andrea publicó en Cassel, Alemania, el folleto titulado " Fama Fraternatis Rosa Crucis". En el folleto se cuenta la historia de un noble alemán, Christian Rossecreuz (1378-1484), personaje de leyenda sin base histórica, que en sus viajes al Oriente se inició en los misterios de la magia que mezcló con doctrinas cristianas, fundando la Hermandad Rosacruz, en 1408. Andrea se presentaba como heredero de sus secretos que ofrecía al público en su obra. La Rosa y la Cruz eran parte del escudo de la familia Andrea. Vinieron a América en 1694 El folleto tuvo éxito en un mundo hambriento de misterio y esoterismo, y el mismo Andrea, cuando quiso detener la avalancha que había desencadenado, no lo pudo lograr. El Rosacruz se funda, pues, en las enseñanzas de Andrea. La masonería, fundada como Sociedad secreta organizada hacia el 1717, tomó algunos elementos del Rosacruz, como el nombre del grado 18 en el rito escocés, pero es una organización independiente. Hoy el Rosacruz está extendido por todo el mundo. Varias organizaciones rosacruz reclaman para sí la primitiva herencia. La más fuerte, "La Antigua y Mística Orden Rosae Crucis", abreviado AMORC tiene su centro en el parque Rosacruz de San José California (USA).

>>EL ROSCRUZ ES UNA RELIGIÓN NO CRISTIANA: Los Rosacruces hacen grandes esfuerzos a través de sus publicaciones para negar que son una secta o una religión: Desde su más remoto principio la Orden Rosacruz se ha mantenido libre de sectarismo y afiliaciones religiosas, prefiriendo más bien que cada miembro siga los dictados de su propia conciencia en asuntos de religión. Jamás se ha visto envuelta en controversias políticas y constantemente ha combatido la superstición, la ignorancia y el temor, como los mayores enemigos del hombre". Estas clarificaciones serán necesarias para hacer amigos pero no representan la verdad.

R. Swinburne Clymer, rosacruz no perteneciente a la escuela de San José, afirma categóricamente: "Hay quienes declaran saber mucho de la Rosacruz, y sostienen, sin embargo, que la Fraternidad no es religiosa. La Rosacruz está empeñada en la revelación de los misterios divinos...Su obra es profundamente religiosa"... La Rosacruz entra claramente en el campo de la religión. Es un nuevo brote de la antigua herejía llamada "Gnosticismo". Los Rosacruces, como lo afirma R. Swinburne, y aparece en innumerables textos, son los llamados en la historia "esenios, gnósticos, iluminados, albigenses..." El gnosticismo fue el enemigo más peligroso del cristianismo en razón de que se presentaba con un ropaje científico y de alta especulación, y se atribuía la clave de los secretos de la ciencia humana y divina. Amalgama religioso- científica que tomó del Platonismo la concepción de la "ideas", diversos principios ascéticos y un misticismo extraño y exagerado de características panteístas del neopitagorismo y neoplatonismo, las concepciones cosmogénicas de la India y Egipto junto con un cúmulo de ideas religiosas, y todo ello mezclado con ideas cristianas, como la Redención. En otras palabras, el gnosticismo es el fruto de la fascinación de los hombres por obtener conocimientos sobrenaturales sin recurrir ni obedecer a Dios. La lectura de los textos rosacruces hace revivir parecidos textos gnósticos.

El jefe gnóstico Carcoprates tiene teorías que hoy repiten publicaciones rosacruces en mil formas. Jesús, dice él, es hijo de José y nace como los demás hombres. Por la resurrección se libera de su existencia anterior por un singular proceso de meten psicosis, triunfa de la muerte y del mundo y recobra al Padre. Este fenómeno se repite en muchos mortales. Si no se hubiera liberado se sucederían diferentes encarnaciones. La Iglesia desde el principio combatió fuertemente estas herejías. Entre los Padres que se distinguieron por sus enseñanzas contra los gnósticos están San Justino, San Ireneo y Tertuliano.

>>EL ROSACRUZ ES UNA RELIGIÓN: Tienen en San José su Templo Supremo el cual está repleto de símbolos religiosos. Llaman también templos a los centros en que se reúnen. "Ecos del Templo" se llama la sección informativa de la revista Rosacruz. "templo" es un edificio dedicado al culto religioso.

 

 

PRINCIPIOS RELIGIOSOS DEL ROSACRUZ

1) Un dios impersonal. El dios de los Rosacruces no es el Dios personal y único que adoramos todos los cristianos, que antes adoraron y siguen adorando los verdaderos judíos, ni aun el Dios de los mahometanos que es también el Dios de Abraham y Jacob. Los rosacruces creen en una "Inteligencia Cósmica"..."una poderosa Inteligencia Cósmica que desde los extremos del universo sube y baja (como la marea) a través de los profundos recesos de la mente humana, creando una sabiduría humana que puede llevar a los hombres y mujeres a las cumbres de la perfección personal". Todo esto implica un panteísmo decidido y claro, un dios impersonal que no es más que parte del universo. Ese "dios" no es más que una misteriosa fuerza física que actúa sintonizada con las demás fuerzas de la naturaleza. Es el panteísmo de los gnósticos bajo otras formas. El mundo y todas las cosas son "emanaciones" de la Inteligencia Cósmica. R. Sminburge desarrolla la idea de que la religión rosacruz no es sino la religión de todos los pueblos, y va seleccionando en la historia religiosa los nombres de los pensadores de tendencia panteísta: "Pitágoras enseñó que Dios es la Mente Universal difundida a través de todas las cosas...Cicerón anota que Pitágoras concibió a Dios como un alma que inunda toda la naturaleza de la que cada alma es una parte". Este es el concepto rosacruz de Dios, que excluye radicalmente nuestra concepción religiosa de un solo Dios personal que transciende todas las cosas y las crea de la nada por puro amor y no por necesidad. Este punto por si solo deja claro la absoluta incompatibilidad entre el catolicismo y la secta Rosacruz.

2) Reencarnación: Es una de las verdades básicas del rosacruz, y que todas las sectas rosacruces creen firmemente: "la reencarnación de las almas, escribe uno de sus doctores, como ley exacta de justicia es generalmente aceptada como una verdad, así como la salvación no es otra cosa que la liberación del alma de sucesivas encarnaciones"... En la filosofía rosacruz no hay trasmigración de almas animales, sino que "encarnamos en mejores hombres, progresando siempre hasta nuestra total liberación, o salvación..." La preexistencia es un principio cardinal de la Cruz Rosada. "Los hombres que han vivido en la tierra una existencia anterior...tienen formas, expresión, y movimientos sugestivos de paz, tranquilidad y armonía que no tienen los que sólo ahora inician su vida en el planeta"... Organización Cada jurisdicción está bajo un "Imperator", que cuenta con el consejo de un Supremo Concilio y da cartas de constitución a las logias y los capítulos por el nombramiento de un alto oficial como miembro del Concilio Internacional Rosacruz: Este organismo constituye el supremo poder orientador de la organización mundial. La organización dice no tener relación con ninguna otra fraternidad, a pesar del hecho que existe un grado en el rito escocés de la Masonería que se llama "Rosacruz". Historiadores masones han escrito que la masonería fue bosquejada según el ritual Rosacruz, pero el Rosacruz nada reclama a este respecto. Hay algunas sociedades masónico-rosacruces, como la "Sociedad Rocicruciana" en Inglaterra, con su cuartel general en Londres y compuesto exclusivamente por masones, pero no son parte integrante de la Organización Internacional Rosacruz.

 

S A N T E R I A

La Santería o Regla de Lucumi, se origina en el oeste de África. Es la religión tradicional del pueblo Yoruba, al igual que otras religiones fue llevada fuera de África por la venta de esclavos y así mismo llevaron fuera sus creencias y sus dioses.

La santería se ha hecho famosa por su magia, hacen ofrendas a sus dioses como velas, frutas, dulces y diferentes artículos y acciones que puedan ser apreciadas por estos.

Igualmente hacen sacrificios (Ebo) de animales, los cuales solo se utilizan en casos extremos como enfermedades o similares. Pero hay que tener en cuenta que estos sacrificios son hechos con mucho respeto tanto con el animal como con el dios (orisha) al cual se le hace la ofrenda.

Los Orishas, solo los emisarios del dios Olurum y Olodumare, dios Yaruba. Ellos gobiernas cada una de las fuerzas de la naturaleza, al igual que cada aspecto de la vida humana. Los Orishas al igual que sus dioses fueron ocultos tras una fachada de catolicismo, dándoles así una imagen de santos de esta religión.

Al igual que a los santos católicos se les hace algún tipo de celebración a los Orishas se les hace una fiesta llamada BEMBE, durante la cual son alabados, saludados e implorados. Esto se hace por medio de danzas, ritmos y lírica, dándole así a cada Orisha una danza propia.

 

 

S E C T A S    D E S T R U C T I V A S

1- INTRODUCCIÓN:

En Colombia hay alrededor de cien Sectas Destructivas que cuentan con unos 200.000 adeptos. Las sectas más veteranas surgieron en el siglo pasado en EE.UU. y tienen una base cristiana protestante: la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones), los Adventistas del Séptimo Día y los Testigos de Jehová. Gracias al enorme poder político y económico acumulado a lo largo del tiempo, han sabido organizar una gigantesca operación de lavado de imagen que les permite presentarse hoy como religiones establecidas y aceptadas por la sociedad. Los Testigos de Jehová ya tienen dos millones de acólitos en todo el mundo, y el mejor año en la historia de los mormones ha sido 1987, con 174.000 nuevos adeptos. En las Sectas Destructivas la búsqueda del poder tiene siempre un carácter involucionista, antidemocrático, ultraderechista, fascista y neonazi. Los líderes de las sectas, serán los dominadores; los que crean en ellos serán sus esclavos, y los que no se dobleguen serán eliminados. Las cuatro grandes sectas que participan de esta idea son: Nueva Acrópolis, Iglesia de la Cienciología, Iglesia de la Unificación (Moon) y Ananda Marga. Ante los Nuevos Movimientos Religiosos, se debe tener un conocimiento. Conocer supone, en primer lugar, evitar los juicios apresurados sobre los nuevos movimientos, las generalizaciones abusivas y, más aún, las caricaturas; y, en segundo lugar, informarse adecuadamente: no se trata de participar indiscriminadamente en todo tipo de experiencias y convocatorias, pero sí de utilizar fuentes fiables y, de vez en cuando, hojear alguna de esas revistas difusoras de las nuevas ideas.

2- SECTAS Y NUEVOS MOVIMIENTOS RELIGIOSOS.

La palabra secta proviene del latín sequi, que traducido literalmente significa seguir, aunque a veces se relaciona por una terminología errónea con secare (separar, cortar, en latín). El término secta no se usa igual en todos los lugares ni tampoco con idéntico significado; en América Latina normalmente se aplica esta palabra a todos los grupos no católicos, incluso a los que pertenecen a las Iglesias protestantes tradicionales. También en América Latina, en ambientes más sensibles al ecumenismo, el término secta se suele reservar a grupos más extremistas y agresivos. En Europa occidental la palabra secta tiene un matiz negativo, sin embargo en Japón las nuevas religiones de origen sintoista o budista se suelen llamar secta, sin que el término tenga un significado despectivo. La denominación Nuevos Movimientos Religiosos (NMR), se utiliza de forma alternativa a la palabra secta. El calificativo nuevos tiene dos acepciones fundamentales. Por un lado, se les llama nuevos, porque han aparecido en su forma actual después de la segunda guerra mundial; por otro, porque se presentan como alternativa a las religiones institucionales oficiales y a la cultura dominante. Suelen llamarse religiosos, porque declaran ofrecer una visión de un mundo religioso o sagrado, o medios para alcanzar otros objetivos como el conocimiento trascendental, la iluminación espiritual o la autorrealización, o porque ofrecen a sus miembros respuestas a los interrogantes fundamentales. A veces también se utilizan las denominaciones nuevas religiones, religiones marginales, religiones juveniles, movimientos religiosos libres, grupos religiosos marginales o, sobre todo en las zonas anglófonas, cultos.

 

3- RELIGIÓN FRENTE A SECTA.

La diferencia entre religión y secta no está en el número de sus miembros, no se trata pues de que la religión sea una secta muy grande y las sectas una religión pequeña. La religión forma parte de la mentalidad de una persona, sea cierta o no la creencia que profese, es algo a lo que llega. En la secta debe cambiar la forma de pensar, romper con su propia evolución psicológica. Las sectas hacen al individuo, le fabrican a su medida, lo que consideran como un despertar. La religión está hecha por personas con todos sus defectos y se desarrolla de esta manera, por eso la religión se hace cultura y la secta no, se margina. La secta usa el engaño para mantener el secreto que pretende resguardar, busca un núcleo de iniciados. La religión hace partícipe del misterio al pueblo. La secta actúa sobre el sujeto, la religión sobre la sociedad, en el primer caso, del individuo pasa a la sociedad y en el segundo, de ésta al individuo al que puede llegar a controlar también totalmente. El hombre es de la secta mientras que la religión es del hombre. En las sectas se cae en la idolatría, la religión se integra en el mundo cotidiano. Las sectas se infiltran y se mantienen separadas de la masa, no se contaminan de lo mundano. Las religiones desarrollan la cultura con sus valores, las sectas no, generan guetos mentales y sociales. Para la secta el sujeto es un medio, mientras que para la religión es un fin.

 

4- SECTA Y SECTA DESTRUCTIVA.

El primero que contrapuso secta a iglesia como tipos de organización religiosa fue Max Weber, y su idea fue recogida por Trelles cinco años después. Una asociación, del tipo que sea, es buena si mejora al hombre, si lo hace crecer en su perfección humana; es mala si lo empequeñece, lo disminuye, lo anula y lo supedita sin voluntad a otro hombre. Es necesario distinguir entre secta y Secta Destructiva para no incurrir en valoraciones injustas. Según Mayer: «la característica de la secta es la de seguir una vía espiritual inconformista con relación a las instituciones religiosas "establecidas" y a las grandes tradiciones religiosas mundiales "reconocidas"». La Secta Destructiva se organiza como agrupación totalitaria en la que se utilizan técnicas de persuasión coercitiva y control mental para conseguir el total sometimiento de los individuos al líder y la entrega sin reservas a la idea colectiva; por su carácter alineante, son grupos potencialmente destructores de la personalidad de los miembros.

 

La definición de Secta Destructiva según André Dénaux es la siguiente: «las Sectas Destructivas son organizaciones pseudo-religiosas, pseudo-filosóficas o pseudo-culturales, de estructura piramidal y totalitaria, que se dedican a la captación de adeptos para explotarlos mediante falsas promesas y técnicas de coerción psicológica, siempre en provecho del afán de poder y lucro de sus líderes». Una secta, en su sentido más global, no es más que un grupo de personas aglutinadas por el hecho de seguir una determinada doctrina y/ o líder y que, con frecuencia, se han escindido previamente de algún grupo doctrinal mayor respecto del cual, por lo general, se muestran críticas. Según esta definición, pues, en principio, una secta es un tipo de agrupación tan honorable y defendible como cualquier otra. Una Secta Destructiva será todo aquel grupo que, en su dinámica de captación y/ o adoctrinamiento, utilice técnicas de persuasión coercitiva que propicien la destrucción (desestructuración) de la personalidad previa del adepto o la dañen severamente. El que, por su dinámica vital ocasione la destrucción total o severa de los lazos afectivos y de comunicación afectiva del sectario con su entorno social habitual y consigo mismo. Y, por último, el que su dinámica de funcionamiento le lleve a destruir, a conculcar, derechos jurídicos inalienables en un Estado de Derecho. Por lo tanto la crítica del fenómeno sectario deberá limitarse a aquellas situaciones en que se den presuntas dinámicas delictivas capaces de lesionar al individuo y/ o a la sociedad. Bainbridge y Stark (1985), presentan tres modelos sobre la formación de los Nuevos Movimientos Religiosos, dos de los cuales podrían ser aplicados a las Sectas Destructivas:

1) El modelo psicopatológico: los nuevos movimientos son inventados por individuos perturbados que tienen visiones durante sus crisis psicóticas. Otras personas con parecidos problemas se unen a estos visionarios y se organiza la nueva secta.

2) El modelo contractual: corresponde a los movimientos que se organizan como una empresa; se ofrecen unas creencias y prácticas que se consideran valiosas, pero tienen un precio que hay que satisfacer. Hay que tener presente el carácter relativo de la terminología cuando localizamos geográficamente estos movimientos: los mormones son considerados secta en Europa; sin embargo, es un grupo religioso mayoritario en determinadas regiones de Estados Unidos; otros grupos religiosos, durante mucho tiempo catalogados como sectas y que en la actualidad cuentan con numerosos seguidores, conquistaron respetabilidad social y son vistos como iglesias. Para el pueblo de Israel, el naciente cristianismo presentaba todas las características de una secta judía más. Para la Iglesia indivisa, los grupos de cristianos que rechazaban los grandes concilios de Nicea o Calcedonia aparecen como herejes y cismáticos. La Iglesia católica, en su tiempo, rechaza como sectarias las comunidades de Lutero. A su vez, las Iglesias luteranas y calvinistas acusan de sectarismo a los anabaptistas y mennonitas. Para la Iglesia de Inglaterra, los congregacionalistas, los cuáqueros, los metodistas de Wesley, fueron sectas en el sentido auténtico de la palabra. Grandes Iglesias de hoy -algunas de ellas tenidas en otro tiempo como verdaderas sectas, bautistas y metodistas, por ejemplo- consideran como sectas a los corpúsculos que afloran con cierta frecuencia en el mundo cristiano. El problema de las sectas (destructivas y demoníacas) no está en lo que creen, ni en lo que dicen ni en lo que predican; el problema reside en lo que hacen, en cómo lo hacen y en las repercusiones de sus actividades en otros seres humanos y en la sociedad.

5- CARACTERÍSTICAS DE LAS SECTAS DESTRUCTIVAS.

César Vidal e nos da la siguiente definición de Secta Destructiva: Organización piramidal, sumisión incondicional al dirigente o cuerpo gobernante, anulación de la crítica interna, persecución de objetivos políticos y/ o económicos ligados a los religiosos, filosóficos o espirituales, instrumentalización de los adeptos para los fines de la secta, ausencia de control o fiscalización del colectivo por cuenta de otro poder religioso o filosófico superior a la autoridad del mismo. Por lo tanto consideraremos como Secta Destructiva a todo grupo que se ajuste a los siguientes puntos:

1.    Grupo cohesionado por una doctrina (religiosa o socio-religiosa) demagógica y encabezado por un líder carismático que es la divinidad misma o un elegido por ella; o bien un poseedor de la "verdad absoluta" en cualquier ámbito social.

2.    Estructura teocrática, vertical y totalitaria, en donde la palabra de los dirigentes es dogma de fe. Los líderes intervienen hasta en los detalles más íntimos y personales de sus adeptos y exigen que sus órdenes sean ejecutadas sin la menor crítica.

3.    Exigen adhesión total al grupo y obligan (bajo presión psicológica) a romper con todos los lazos sociales anteriores a la entrada al culto: padres, pareja, amigos, trabajo, estudios, etc.

4.    Viven en comunidades cerradas o en total dependencia del grupo.

5.    Suprimen las libertades individuales y el derecho a la intimidad.

6.    Controlan la información que llega hasta sus adeptos, manipulándola a su conveniencia.

7.    Utilizan sofisticadas técnicas neurofisiológicas -enmascaradas bajo la "meditación" o el "renacimiento espiritual"- que sirven para anular la voluntad y el razonamiento de los adeptos, causándoles en muchos casos lesiones psíquicas graves.

8.    Propugnan un rechazo total a la sociedad y a sus instituciones. Fuera del culto, todos somos enemigos (polarización entre el bien-secta y el mal-sociedad), la sociedad es basura y las personas que viven en ella sólo interesan en la medida en que puedan servir al grupo.

9.    Sus actividades primordiales son el proselitismo (conseguir nuevos adeptos) y la recolección de dinero (cuestaciones callejeras, cursos, actividades comerciales e industriales e incluso claramente delictivas). En el caso de las sectas multinacionales, el dinero es enviado en buena parte a las centrales de cada grupo.

10.  Bajo coacción psicológica, obtienen la entrega del patrimonio personal de los nuevos adeptos a la secta o de grandes sumas de dinero en concepto de "cursillos" o "auditorias". Los miembros que trabajan en el exterior del grupo entregan todo o gran parte de su salario a la secta. Y los que trabajan en empresas de culto no cobran salarios (las nóminas de esas empresas sólo son una cobertura ilegal, ya que nunca se hacen efectivas -o devuelven el dinero- para sus miembros-mano de obra).

 

CONCLUCION.        

OBJETIVO: HACER LA DIFERENCIA ENTRE RELIGION Y SECTA.

 

 

  1. RELIGION: Estar religado a algo. Las religiones se religan a las culturas y a las mayorías de las creencias de los pueblos para su propia conveniencia. Culturas que el mismo diablo les ha establecido, donde no tienen libertad sino libertinaje. Por eso en las mismas religiones practican orgías que a Dios no le agradan, por eso dice la Biblia “Si alguno se cree religioso, y no refrena su lengua la religión de tal es vana” Dios solo estableció dos pueblos a los que les dio ordenanzas y estatutos para agradarle y para que el fuera su Dios.  (Iglesia: 2 corintios 6:17-18) (Israel: Ezequiel 37:27-28). A Israel Dios le dijo “porque tu eres pueblo santo para Jehová tu dios; Jehová tu Dios te ha escogido para serle  un pueblo especial, mas que todos los pueblos que están sobre la tierra” Deut 7:6,  Deut 32:10
  2. SECTA: Es todo aquel que se  aparta de la verdad y tiene herejías.
  3. FANATISMO: Alegrarse por lo que otro hace. Y defender ciegamente al que sigue.
  4. DENOMINACION: Nombre que se le da a la institución.
  5. LA VERDADERA DOCTRINA: Es donde se refleja la vida de dios  en nosotros.

 

 

 


 


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